——《道德经》的人生智慧之三

□      湖   山

“上善若水”是《道德经》中的名篇，也是流传千古、脍炙人口的名句，人们把这四个字用书法抄写，或挂在客厅的墙上，或张贴在公共场所，把它当为人生的“座右铭”。它已经成为一种东方文化，成为了中国人的道德信仰，成为了中国传统文化中特有的为人处世的方法和道理。

一、最高的德行就像水一样

老子在《道德经》第八章中说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶。故几于道。”在老子看来，要在世界上找一种事物来形容最高的德行，最恰当的莫过于水。水滋养了万物，功劳最大，却从不与万物相争，甘愿待在别人厌恶的地方，这种德行非常接近于道。

“上善若水”这一章，就是借水来讲道的，道没有具体的形象，但我们可以通过水去认识道。老子是站在人的立场来赞美水的，借水的品格为人树立一个榜样。水代表的是灵动、清洁、明亮，充满了生机动感，孔子说“仁者乐山，智者乐水”，他把水作为智慧的象征。

二、“七善”就是人生的七种境界

老子认为，最高的德行、最好的品格，表现在以下七个方面：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”水总是待在最适当的位置，它内心平静宽阔，与人为善，诚信可靠，理政善于治理，办事具有效能，行动符合时宜。这既是水的七种品格，也就是人生的七种境界。

居善地，低调处下的境界。水最善于摆正自己的位置，水往低处流，这是水的自然属性，所以水选择处下，水在低位才能汇成大江大海。

人也要给自己准确定位，一个人如果摆不正自己的位置，就会引来很多麻烦，说话办事都要与自己的身份相符，才是明智之举。所谓“不在其位，不谋其政”就是这个道理。

俗话说“人往高处走”，而老子却是一种逆向思维，主张为人要低调处下，你行事低调、姿态放的低，别人反而会尊重你、同情你、宽容你；如果你行事高调，趾高气扬，反而会令人反感，容易四面树敌，弄得自己不好过。老子认为，处下才能居上，你越把自己放的低，其实你的人格就越高，这就是老子的“处下哲学”。

《三国演义》中刘备三顾茅庐，请诸葛亮出山，就是善于处下的表现，刘备的身份是皇叔，他很谦卑、很诚恳地去请，用人格魅力感动了诸葛亮。如果按照张飞的脾气，把诸葛亮抓去，情况会怎么样呢？他不会甘心情愿地为你所用。

心善渊，有容乃大的境界。水可以净化包容万物，无论是泥沙俱下，还是藏污纳垢，水都敞开胸怀容纳，然后慢慢地净化自己。老子认为，人的内心要像水一样平静宽阔，心胸宽阔，你的格局就大，有多大的心胸，就可以成就多大的事业。所谓“宰相肚里能撑船”，指的就是心胸大的人才能成大事。心胸狭隘，鼠肚鸡肠的人，是没有出息的，也成不了大事。

孔子也非常认同这一点，孔子的学生子贡问孔子：“老师，你能不能给我留下一个字，好让我可以奉行终生？”孔子想了想说：“那我就给你一个字——恕。”恕就是宽恕、宽容，一个人有这种境界，方能成就一番事业。

与善仁，与人为善的境界。水滋润万物，对万物一视同仁，破坏性的水灾都是极端气候等外力形成的，不是水本身带来的危害。老子认为，人要有仁爱之心，做到与人为善，不与人为恶。与人为善就是与人和谐相处，不为恶就是不要损害他人的利益。

孔子也讲“仁者爱人”，因为善恶都有因果报应。俗话说“你敬我一尺，我敬你一丈。”你对别人友善，别人就会对你友善；还有一句话叫做“你对我不仁，休怪我对你不义”，你对别人恶毒，别人也会对你恶毒，冤冤相报何时了？与人为善表现为体谅包容，相互理解，这样就可以有一个很好的人际关系，就会减少很多事非和烦恼，能够保你一生平安。

言善信，诚实守信的境界。水是讲信用的，你让它流它就流，你筑一条水坝堵住它，它就不流。老子认为，诚实守信是人与人交往的基本原则，为人处世要取信于人，说到做到，言必行、行必果，不欺骗浮夸，不欺世盗名。

孔子说：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”孔子认为，一个人说话不讲信用，就没有人愿意与他交往。就像大车没有连接的横木，小车没有连接横幅木的栓子，在社会上就会寸步难行。

中国人认为“信是万事之本”，无论做什么事都要诚实守信，这是做人的根本，丢掉了这个根本，就说明这个人不可靠，人品有问题，这样的人就很难在社会上立足。无论是一个人，还是一家企业，失去了诚信，事业就不能成功。

政善治，善于治理的境界。苏辙的注解说：“洗涤群秽，平准高下，善治也。”水可以洗清一切脏东西，能够平分高下，这就是一种善于治理的能力。一个管理者要善于理政，能够“一碗水端平”就是水平。这个“治”字用得很好，“治理”与“管理”是有区别的，“管理”是刚性的，“治理”是柔性的，老子强调的是柔性治理，因为水是柔性的。

我们现在的行政管理、企业管理，大都是刚性有余，柔性不足。柔性治理具有很强的调和力，是比较文明的管理方式。公务人员执法也要讲文明，尽量减少粗暴行为，不要扰民害民。我们经常会看到一些粗暴执法的报道，这种管理方式容易产生负面影响，有损于政府的形象。老子讲的“政善治”，是一种更高水平、更加文明、更低成本的柔性管理。

事善能，发挥效能的境界。水有多方面的能力，能灌溉、洗涤、净化、航行、发电，一个管理者要像水一样，能够充分地发挥效能。拿现在的话来说，就是想办事，会办事，能把事情办好。

老子讲的“事善能”，强调了适应能力，苏辙的注解中说：“遇物赋形，而不留于一，善能也。”水遇圆则圆，遇方则方，放到什么容器里，就是什么形状，怎么变化都可以，人应该像水一样，具有很强的适应性，能上能下，能屈能伸，不断适应社会的发展变化，这是人很重要的一种能力。你适应能力强，办事的效能才会更高。

动善时，把握时机的境界。水善于把握时机，“冬凝春冰，涸溢不失节，善时也。”水在冬天凝固，在春天结冰，涸溢不失时节，能够很好地把握时机。人应该向水学习，做任何事情都要审时度势，把握时机，顺势而为，条件不成熟的时候，不要盲目蛮干。

在极左路线时期，有的地方盲目推行“早春耕、早下种、早插秧”，农业生产有很强的季节性，季节还没到，就把秧苗栽下去，这做法是违反自然科学规律的，结果是劳民伤财，造成很大的损失。

三、“不争”才能提升境界，超越自我

这七种善合起来，就是两个字“不争”。老子说：“夫惟不争，故无尤。”水什么也不争，所以没有过错，也不会遭人怨恨。“与人无尤”是一种很好的修养，苏辙说：“夫唯不争，故兼七善而无尤”，水就是不跟别人争，所以才能够七善皆有，不会遭人怨恨。

老子又说“圣人之道，为而不争。”圣人的处世之道，就是只作为，不争利。老子讲的“不争”，不是以不争的方式来争，而是根本就连争的想法也不要有，一切顺其自然，否则就不能称为“上善”。

老子认为：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”你如果与世无争，这样就越没有人能够与你争。这句话听上去，好像是一种悖论，其实很有道理。如果你能做到老子讲的“七善”，你就是一个境界很高、内心很强大的人，没有人能够超过你，没有人能够与你争。王蒙先生说：“一个真正有自信心的人是不愿意和人争名夺利的，他是不愿意蝇营狗苟的。”

从老子那个时代至今，2500多年过去了，人类社会面临最大的问题，就是纷争不断，大到国与国之争，小到人与人之争，为争夺资源发动战争，为争夺名利勾心斗角。

有人说，现在就是竞争的时代，怎么能不争？不争就会被社会淘汰。于是一些人认为老子讲的“不争”，是一种消极的思想，甚至是迂腐的。

其实老子讲的“不争”，就是顺其自然，该是你的就是你的，不该是你的就不是你的。《圣经》上有一句话：“人种的是什么，收的也是什么。”有一份努力，才会有一份收获。我们现在很多人，不跟人家比能力、比贡献，只跟别人比收入、比待遇，这种比较本身就是不合理的。认真想一想，许多东西并不是靠争得来的，而是靠自己的奋斗得来的，你不奋斗什么也争不到。

人之所以能力悬殊，善恶不同，生死之欲，皆因各自的境界不同。“上善若水”四个字，为我们搭建了一个精神家园。老子讲的七种善，是一种很高人生智慧，很高的精神境界，也是一种很高的道德标准。所以傅佩荣先生说：“学会这七种善，就是天下第一人。”老子也没有要求人们都能做到七善，但尽量朝着这个方向去努力、去修行，提高自己的道德修养，提高自己的精神境界，你就能超越自我，使自己的人生不断出现新气象。