之前，从来没有想过这个问题：为什么快乐容易遗忘，痛苦却记得那么久，还总是忘不掉？

当一个朋友向我提出这个问题时，我愣了一下，是啊，我怎么从来没有这样区分痛苦和快乐呢？

从心理角度而言，快乐和痛苦同样都是心理感受，应该地位同等才对，可为什么多数人在回忆往事的时候，往往只记得那些不怎么快乐甚至是痛苦的事呢？

我想了一想之后回答她：是不是痛苦会带给你更深的感受，而快乐却像一抹轻烟一样，当时经历就飞过了？

她想了想，说，是的。

其实，快乐是一种较为浅表的心理反应，而痛苦却是非常深入地触动了你的自我，甚至深到一定程度，会引起你的身体感受，这种感受会积存在肉体中，带来身体的部分疾病。如此强大的反应机制下，痛苦就很难被遗忘了。

比如，我们平时是感觉不到自己的脏腑的，某个脏腑致病了，我们才知道它的确切位置在哪儿。脏器致病之前，我们能从人体解剖图中得知自己的某个器官在身体的哪个部位，但那只是头脑型的知道和了解。而一旦人的某个器官有病痛了，他会更深刻地了解那个器官的位置：比如有人患了胃病，他就会非常清楚胃在哪里，对于胃所在的位置形成了深刻的感受。

同样，平时我们也是不怎么能觉察到我们的自我的，只有一个东西触碰到它，反弹回来，我们才知道自我被触碰后带给我们的感受，这个时候我们才知道，有那么一个自我活在我们之内，它会那么深刻地引起我们的内在感受。

通常，我们的自我体带着一种原生的恐惧、不安和匮乏，在自我体的强大制式里，我们所以为的快乐只是痛苦之上的花边点缀——甚至许多时候，我们快乐的浮沫底下本身即是痛苦，这个事实是经常被大家所忽略的。

也许这话有点令人费解，举个栗子，大家就明白了：

比如当有人赞美我们，我们会感受到一种轻飘飘的快乐，这种快乐来自哪里呢？来自于我们其实是不怎么认同自己的，因此别人的夸奖和赞美才能让我们有快乐的感觉——好像终于找到一种自我认同的感觉了，通过外在认同，我们感觉到了自我的存在感，如此才引发了我们的快乐——所以这快乐所带来的感觉才那么地容易被遗忘，因为它的根基之下是与快乐相反的东西。

但当然，我们的自我体其实也是一个假的自我——试想想，人的存在怎么能没有意义呢？人之存在本身就具有无上的意义。可是有了这个自我体，我们根本上是怀疑自己的。

这种根本的自我怀疑所形成的“假自我体”，终日活跃在我们的体内，以此引发面对一切外在事物时反射：痛苦或者快乐，没有根本的自我认可，来自外在认同的某种快乐当然就像泡沫一样不能持久，而痛苦那么深入地牵动了自我感，当然痛苦记得深记得久（哪怕你选择性遗忘一些记忆碎片，但感受却同样陪伴着你）。

那是否我们就要永远被痛苦所牵制住，无法从痛苦中解脱了呢？

那也没有那么悲观。

自始至终，我们要有一个清醒的认知：痛苦只是假自我体给我们带来的感受，是由内在潜意识深处积存的自我匮乏、原生的恐惧和不安感所引发的感受，而我们人的心识、大脑机制、我们的整体系统并不仅限于此，任何生物有自害系统，自然也有自救系统、自愈系统，因此当我们超越这个假的自我认知，就会自然切换到另一种自洽系统，超越痛苦便是非常容易达成的事了——也就是说，我们的天然机制保证了，我们一定不会永远陷于这种假自我所带来的片面感受里，虽然它有时引发的感受是强大的。

首先有一个基本的认知就能帮助我们克服这种内在的痛苦：一切外在人事物引发的痛苦，其根源出自于我们的内在系统、内在假自我体。所以某个人如何对待我，使我痛苦，其实是自我幻化于外在的假相，一切际遇由我们的假自我所引发——它只是时常刻意提醒我们注意它，别遗忘了它。

当我们知道自己有自我匮乏感、有不安、有恐惧的时候，当我们了解了这个事实时，我们就已经被治愈了一半。

而生命，一定并非只有快乐和痛苦。

相比而言，我们肯定也感受过内心的深深平静和安稳自在的感觉，那些感觉是那么地深刻和真实，一样是极深刻地钁刻在我们的生命记忆库里，我们所以为的遗忘并不是我们真的忘了，而是我们太过乐于当一个受害者了——如此才使痛苦的感受显得那么深。

我们其实也没那么容易忘记我们经历过的一切，这生命中除了痛苦和快乐，也总还有些别的：

比如当下你感受到吹过来的风、比如你写完了一首小诗带来真实的自我满足感、比如稻田中的麦浪吹拂起你心中无言的感激、比如当你感恩你来到这个世界、当你发自内心了无索求地纯粹地爱上了某一个人、比如你与伙伴们成功合作了一个项目……

快乐，其实也不容易遗忘，痛苦，也并没有我们所想象的，那么深。

爱这个世界吧，由此发自内心地形成基本的自信自爱，你就不会总是觉得：快乐容易遗忘，痛苦难忘又很深。