文：山高水长·俊

老子著《道德经》五千言，文起〝道可道，非常道，名可名，非常名〞，起头一字〝道〞就定夺了全文的思想，可谓一字定五千言，也谓一字夺五千年，让五千年的中华史一直在它之中旋转，可叹的是现在的人却多己分不清他三个道的意思。

子思的思想承继于孔子，作《中庸》一文，起始也说〝天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，道者不可须臾离也，可离非道也〞。一看头也大了，什么叫做天命？天命又怎么叫做性呢？率性的又怎么是道？这个教，又是指什么？道为什么须臾不可以离？离开它为什么就不可以称道了？玄之又玄，也好象深之又深，其实懂了《易经》里孔子所作的《系辞》就知道这个〝道〞是个什么东西了。

孔子的为《易经》作的《系辞》中有这么一句话〝通乎昼夜之道而知〞，昼夜是指太极图中那个圆圈中的黑白，也称阴阳。阴阳者，是宇宙物理世界的两种现象，此消彼长，一正一反，亦刚亦柔，亦左亦右，黑天白日，夏暑冬寒，它的性质是包容平衡的，不偏不正，不私不邪。老子说〝人法地，地法天，天法道，道法自然。〞这个自然就是古人思想中儒家的说法〝天道〞，不能做大自然的自然界而言，它是一个性，本性，本质的天然，是与生俱有的生化功能，因此孔子说〝一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。〞，阴阳是能量，能量调合均衡后便是道，欲使道的存在就须善的作用，不因恶而绝弃，不因良而亲近，如毒草与鲜花，冬夏与春秋，不增一分光明，不减一缕温暖。中国文化开始只分两层～～性与情。性代表本体。譬如宗教家就叫它上帝或者叫如来。中国人说的〝性〞是指事物一切所来的源起，本性，作用的天然出处，它在作用下的呈现而像就叫做情。善与恶是相对的，没有恶便也无从谈善，如好与坏的分别都是相比较而来，禅宗六祖讲〝正人用邪法，邪法亦是正，邪人用正法，正法也是邪〞亦同此理，无所谓好坏，善恶。如教养孩子，欲成正果须下害心，若小小无节制的宠爱有加，长大便是会有种种恶果，其实是害了孩子。受衣钵于孔子的曾子在《大学》上说〝大学之道是在明明德，在亲民，在止于至善〞这句话中的至善也是为性善之意而来，它也是根据乾卦《文言》与《系传》中所出。

《易经》究竟讲的道什么？孔子研究的答案是：〝仁者见之为之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣！〞。西方宗教家把创造万物的那个本体叫做上帝耶稣，佛家讲是如来，〝无所从来，亦无所去〞，佛就在心中。道家讲也是心，道即是心，不过这个心不是我们人心的心，也不是思想这个心。这个心必须思想都凝聚了，无喜也无悲，无善也无恶，无是也无非，寂然不动的那个心之体，那就是道，也就是儒家讲的天，这个天不是物理的天，也谓自然，是转化之意，是自性当然的自然，如婴儿生来的赤子天性。一般人都误解为赤子之心是赤条条无所求或一汪红心之意，其实不然，赤子是指一百天左右的婴儿，刚从胞衣里出来，一身肉是发红的。虽然无法言语，哇哇一哭却能驾驭所有人的关切。那个天然的赤子之心就是性，直而且真，率性而行就是道，也是道的存在。道是不可须臾离的，并不是你修行它，追求它就有，不追求不修为它，它便没有了，那就不叫做道了，万事万物的存在都是道，你的一出生也是道，你分分秒秒都在用它，无论你看得见或看不见，感受到或感受不到，它始终在那里，不增不减，不多不少，不垢不净，如来如去，如生如灭，如始如终，一直在那里。

《中庸》上讲道的〝百姓日用而不知〞说：〝虽夫妇之愚，可从与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。〞亦同此处。有这么个故事可作道的结论。明朝末年，有一个密云悟禅师，打柴出身，没有读过书，后来悟了道，无书不通，当时有位大学问家问他，这两句话怎么解释？密云禅师说〝具足凡夫法，凡夫不知，具足圣人法，圣人不知；圣人若知，即是凡夫，凡夫若知，即是圣人〞，明朝的那些大学问家只好两个膝盖跪下来，佩服到了极点！他的意思是说，得道的人固然有道，那是一切众生都有道；普通的人也有道，只不过普通的人没有见到道，不明白这个道；圣人当然有道，只是得道的圣人以为自己得了道，那就是个凡夫，不是圣人了。得道的人跟普通人一样，并没有一个道的境界，真正到了高位的人忘记了自己的位置，那才真真是了不起！凡夫不能知道自己得了道，否则他就是个圣人；圣人不能执着于这个道，否则他也不是一个得道的人了，就成了一个普通人；普通人如果明白了道，他也立刻变成了圣人。几个字被他调来换去的一玩，竟玩出了这么高明的话！〝故君子之道鲜矣〞，可是你就是不知道。

二0一七年九月二十三日于凉州

附一首旧诗，以飨旧思，或可更明白中国文化的源流与特质：