易经，立不起来，中医，肯定没戏
中医的处境是众所周知的，它在当代中国相当尴尬。
医易同源，可以说，中医是易经思想的具体运用。如果我们不相信易经思想，中医就彻底失去了根据。如果不从原理的层面理解中医，中医的技术层面一定会让大家失望。
任何学问体系的建立，都会有一个假设正确的出发点。
西方科学，西医也不例外。我猜，它是建立在“人文主义”之上的，即把人视为世界的中心，宣传并相信人可以征服自然。从这个基础出发来认识世界，必然会否定人与自然的统一性，否定人本身具有的自然规律的存在。于是，人与自然，是两回事，是利用关系，是占有关系，是征服关系。不断发明精密仪器是对付外部环境的唯一有效途径。
易经思想的出发点，是气一元论，即万物归一气，气有阴阳，一阴一阳，之谓道，万物同一理，一通百通。站在这个基础之上，就认识万物的方法论来说，主要依靠系统间类比的方法，因为万物都是由同样的物质组成，也由同样的原理支配，既然万物一理，当然可以通过系统间的类比来认识它们。这样一来，似乎可以避免不断发展精密仪器的局限，可以更本质地认识万物。
确实，中医和西医的区别就在这里，西医是用精密仪器来认识人体，而中医则是通过人体系统与大自然系统的类比来认识人体，当然得出的结论就完全不一样。
西医，通过精密仪器观察不到整体与局部的关系，就否定这种联系的存在，比如否定经络路线的存在。而中医则通过人体系统与大自然系统的类比认识到，既然地球系统主要是通过水循环来进行能量循环的，人是地球的一个缩影，人体的能量循环主要也像是水循环。由此得出了人体普遍联系的物质基础就是连续在全身的组织液，经络学说描述的就是以水循环为基础的普遍联系方式。经络，就是交通要地，交通的管道，交通是要顺畅的，否则，就不正常，需要疏通，清理。
于是，仰观天文，俯察地理，卦者挂也，阴阳八卦，阴阳五行，四季更替，取像类比，看得见的，看不见的都可以模仿比照，建立联系，修正积累，形成独特的中医学问。
易经思想认为，万物归一。万物分解到最后都是同一种叫不出名字的东西，它无法用语言描述，真正的世界规律只可能是一个无形无象、无所不在的东西。后来，老子称它是道。
要正确地认识它，靠外在的观察是不够的，要靠哲学的思辨，或者说系统间的类比，因为按照气一元论，人和万物一样，不仅由同一种物质组成，也由同一个原理支配。只要认识了自己存在与发展的原理，就可以用这个原理来认识世界的一切。
于是，观察天地的运行规律，气候变化，四季循环，都可以运用于对待身体的整体认识，人，就是小宇宙，无需无限细分。类比，模仿就行了。
从这里出发，上古天真论，四时调神大气论，经络通畅养生，法于阴阳，和于术数，也就都有了根据，也就都可以顺理成章了。
只是假设的前提不同，一切，都不同。
一切又都顺理成章。
就拿阴阳学说来说吧，你从西方科学的立足点之上来认识，它就是空洞的玄学想象。如果你回到气一元论基础之上来认识，阴就是统一物质的有序状态，成形状态，阳就是统一物质的无序状态，看不见的状态。物质由阳至阴的转化就是物质的产生过程，物质由阴至阳的转化就是物质的灭亡过程。阴阳学说在这里就成了描述物质产生、发展、壮大、衰退、灭亡的规律性的一门学问。既然是描述了物质运动的规律，当然就有其价值，而不是空洞的玄学。
同样，你站在西方科学的基础之上来认识五行，它们就成了五种本质不同的材料。而站在易经思维的基础之上来认识五行，它们就成了统一物质（气）五种不同的运动形式。正是有了这种统一性，它们之间才可以相互影响，相生相克。比如，木代表着物质从无序向有序的转化，而金就代表着物质从有序向无序的转化。它们根植于一气，体现的是物质运动的规律，当然是很实用的学问，而不是简单的空洞玄学。
显然，你要了解中医，就必须重新认识易经思想体系，否则，你还站在西方科学的基础上是永远无从理解的。气是什么，谁也说不清，我们也不能因此否定它的存在。气聚则生，气散则亡，才是中医的生死观。
用心体会到这一点，中医就不难理解了。
相信，不相信，只是人们的选择，很多事情，无法证实也无法证伪。
个人体验，最为重要。
如果你的身体状态很好，处于上升期，不问东西，什么医都与你无关。
如果你有缘通过经络按摩，改善了睡眠，提高了对自我身体的影响力，你会对中医思想有一个不同的态度。
请问，你了解你的身体吗？你可以指挥你的胃，让它动快一点吗？你跟你的肝有交流吗？你能让它毫无怨言地为你排毒吗？
大多数情况下，我们随意调动自己的身体，从来不会，也不知道去与我们的内脏商量，关心，安慰它们，直到它们用粗暴的方式向我们示威。
如果你想与你身体五脏六腑产生有效沟通，不必动刀，真的，中医有办法。
不靠别人，只能靠自己。
首先，体验，然后，学习，阅读经典，不看八卦信息，与志同道合者分享交流。
易经的学问，现代科学体系是二条平行线，世界观方法论都不同，几乎没有调合的余地，中医西医熟长熟短，是教授们的工作，让他们去争论吧。
