金刚经读了好几遍，直到这几年，我才看懂金刚经真正想说，而没有说透的一句话，那就是：人生只是一场游戏，不要着相，只要你能不着相地玩下去，所有的游戏都是好玩的，也不会有苦和恐惧来折磨你。

就好像佛是大人，带我们这些凡夫状的小孩去游乐场，每玩完一样好玩的，小孩子总想再多玩几次，赖着不肯走，佛陀告诉小孩不要执着一样游戏，于是小孩子又哭又闹，心不甘情不愿继续玩下一个游戏，同样的，这个游戏玩完了，又赖在原地吵着要再玩一次，等到全部游乐场的游戏都玩遍了，准备要回家时，小孩子又抱着游乐场大门的柱子不放，要死要活的哭闹不休，就是不肯离开这个好玩的游戏场，任凭佛陀一再解释这个游乐场是假的，只是个梦，但小孩子听不进去，哭得很伤心。

这个游乐场，在小孩子眼里，是真实不虚的天堂，在里面永远是那么地快乐，但在佛陀心里，他清楚地知道这座游乐场是个很多因缘聚合而成的假相，因此，他不会执着，但小孩子却执着于这些假相，总以为游乐场会永远存在。

其实我们的生没有「多」出来什么，死也没有「少」一点什么，对这个世界来说，一切都只是一场游戏。这场游戏中，设定了我们的生存模式，争夺，掠杀，吃掉其他有机物，然后活下去，再继续掠杀吞食，最后死亡，或有一天同样的也被别的有机物掠杀吃掉，或者分解后被天地吸取能量，最后被大地吞食。

其实，我们一生中没有吃掉什么东西，也没有得到什么东西，我们死亡，也没有失去什么，因为，本来一切就来自尘土，死只是回归于本来的状态，就像台风来时水涨船高，当暴风平息浪回潮，一切又归于原点，就这样，万物滋生，茁壮，然后灭亡。

我们掠杀植物动物，来让自己有足够的能量活下去，这种模式是设定好的，千古不变，你说这有什么意义？你不觉得这就像玩大富翁，不管你赚了多少钱，游戏一结束，这些钱只是一堆废纸，带不走也花不掉，因此我想设计这个游戏的目的及重点，应该是在于要让我们从过程中去体验学习一些课题。

我们可以拥有我们想要的东西，但不要太贪心，太过执着，太过浪费，消耗太多资源，因为，总有一天，我们自己也会被某种东西吞食或消耗掉，就像我们消耗别人或其他生命一样，这就是游戏规则。

来到这个世界，我们可以吃，但不要吃超过自己所需的份量，不要贪，不要奢求，因为，我们的身体吞食消化的容量有一定限制，你吃再多吸收也有限，其他的就等于多余了。

我们可以赚钱，甚至赚大钱，但如果你看不透钱的虚相本质，不懂得用钱，不懂得钱的力量和意义，你的人生功课还是等于交白卷。

我们透过意志力或精神力或宇宙的生命力，聚合了这世界的物质或分子，形成一个复杂又精密的生命体，但这不是常态，就像海洋上的热冷空气对流形成的台风，威力很强，掠夺一切，无人可挡，但他唯一的弱点，就是他并非常态，他只是某种因缘合和下的产物，等其中某个因缘或条件消失，台风就消失了，不管他之前多么强大，整个地球，整个世界的万事万物，有机无机的，都遵循着这样的法则，没有人可以逃出这个游戏规则，也没有人可以改变。

金刚经到底在说什么？他只是想告诉我们，我们眼前这个，这么多人一起玩游戏的人间，其实不是人间，而是一个我们所有人的「共业道场」，来这个道场就是要做功课的，那些名利声色，包括你的和别人的身体，都只是道具或布景，然而，就是有人搞不清楚，反而以为自己来这个道场的目的，就是为了抢夺这些道具和布景，这种愚昧就和一个傻子，把饼干盒里的饼干丢掉，而去吃饼干盒子一样，既可笑又可悲。

金刚经其实要告诉我们，生命的过程，是要我们体验并了解「生存」的感觉（我们和万物都是一样的），生命存在的意义，是要我们去用有限脆弱的生命且使用期限不长的肉体，去完成一些使命和任务，去悟透一些道理，重识我们的本心，我想这就是佛陀在金刚经里所要说的东西，当你领悟这个道理，你就跳脱了轮回的程式控管，你就不会受俗世的物质和内在的欲望所捆绑，你就成了佛。

植物吸收地的养份和天的能量（空气阳光），然后被动物吃掉，然后动物被我们吃掉，我们再被天地分解，所有物质分子又重新回到土壤和大气中，我们从来就不是独立于天地万物之外的，我们本来就是大自然的一份子，我们是用和万物一样的泥巴塑造出来的人形道具，真正重要和核心的，是如来在我们这泥巴身上吹的那一口气，那股精神力和天地合一的意志，才是我们的本体，佛叫他自性，老子说他是道，没有了这个精神力，物质分子不会组成细胞，这么多细胞不会聚合成一个生命体。

所以说，没有了内在的佛性和生命本质，就不会有我们这身肉体，肉体只是道具，眼前所看得到摸得到，也都是假相组成的道具和布景，戏演完了，戏服总要脱，总要下台，下台就要洒脱，不要眷恋这些道具和布景，不管这些道具和布景多逼真多华丽。

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。