知乎上有网友问我：我禅修时妄想很多，用了很多办法都无法调服，我该怎么办？

我回复他：在我看来，妄想炽盛只不过是一种表征——行持和知见出问题的表征。

如果不能了解这一点，只顾着对付妄想本身，那你将一直困在“治标不治本”的死循环中。

知见上的问题，大概出在贪心太过导致的控制欲泛滥，用唯识宗的术语来讲，叫做“掉举”，一颗心高高的悬在空中，什么都想抓取，也什么都抓取不住。

在禅修中，掉举和昏沉是最容易遇到的问题，也是最难以解决的问题。

和痴所摄的昏沉不同，贪心重的人往往会更容易掉举。在我看来，掉举比昏沉还要难以解决。

在我自己昏沉时，禅堂巡香的师父一香板就能解决问题，而掉举时即便被师父看出来给我一香板，我的心理状态也只会由掉举升级成愤怒，掉举时自我感觉就像是齐天大圣，翻天入地无所不能，精神病人就时常处在掉举中，也正因如此，精神病人比常人更有暴力倾向——掉举状态下，人更躁动，也更容易被触恼。

此外执著也是掉举的重要助缘。贪欲犹如干柴，妄想犹如大火，而执着就是帮助大火燃烧干柴的“大风”。

妄想之火因贪欲而燃烧，因大风而猛烈。

想要在禅修时对治掉举，先要在生活中保持一颗“平常心”把自己的定位从“以梦为马的天之骄子”改成“平平凡凡的普通人”，说到这里你可能会问：“一个人如果没有梦想，和咸鱼有什么区别”？

其实人和咸鱼本来就没区别，用“析空观”来看，人和咸鱼都只是基本粒子的不同表现形式而已，本质上没有任何不同。用“体空观”来看，人和咸鱼当体即是空无自性，连可以被分别的自性都是空的，哪里还有什么分别呢?

不过话说回来，其实人有一些梦想无可厚非，但是要分清梦想和妄想的区别——妄想想起来的时候让人痛苦 ，梦想想起来的时候则能让人微笑。这二者其实都是幻想，区别在于“实现的可能性”，从这一点来说的话，那梦想就是你想要实现的东西，妄想则是干扰你实现梦想的东西。

我如果想要把瘦金体练的让人夸赞，这可以算做梦想，我如果先要把瘦金体练到所有人都夸赞，那这就是妄想了。

我刚才说了，梦想和妄想本质上是一种东西——都是幻想。看起来一个是追逐你的东西（妄想），一个是你所追逐的（妄想），但实际上，我们又何尝不是在被自己所追逐的东西追逐着？这其中微妙的差别，值得一个修行人花一生的时间细细琢磨。

如果你真的琢磨透了，在禅修时在你的掉举问题会减轻一大半，剩下的一点点“余势”，你只需要努力保持正念，思维禅定的寂静之相貌就可以被伏灭，就像苍雪禅师所说的那样：“南台静坐一炉香，竟日凝然万虑忘。不是息心除妄想，只缘无事可思量。为什么无事可思量？因为事都是自己的妄念招感的，觉察到这一点，你自然也就无事一身轻了。

用唯识宗的术语来讲，这种修习相貌叫做“止相”，是专治掉举的，而当妄念止息后心的相续却开始逐渐变得昏沉下劣时，则要修习“举相”——开始主动激活自己想蕴的能动性，以免心行变成死水一滩。

当内心逐渐不沉不浮时，这两种相貌都要舍弃不再寻思，如此才能更进一步。用唯识宗的术语来说，这一过程叫做“以楔出楔”-——-——譬如竹管里有粗的东西（楔）壅塞着拿不出来，先得用细的楔打进竹管去，才能把粗楔挤出来；粗的一出来，细的也就出来，这时的竹管也会通达无滞了。

其实修道过程中的每一阶段都是一种方便，方便非究竟，故对修行来说，都是一种“楔”，因此须如木匠刨木般，初以细楔顶粗楔，续以更细之楔刨细楔；而粗、细也是相对而论的，若“身心动摇，不能摄伏”为粗，那“寂静安然”便为细；然举相也好，止相也罢，终究是一种楔，故还须以舍相做最后除遣。

其实知见上的问题相对而言还算是好解决，行持上的问题则比较难以除去，因为一个人的行持往往是由他的习气做支撑的，习气是“修所断”，必须从前方便到正修一步一步扎扎实实用工夫才能断除。

这一过程《楞严经》比喻的最为贴切——如净器中，除去毒蜜，以诸汤水，并杂灰香，洗涤其器，后贮甘露——如此，一个被弄脏的碗才能重新使用。

我们的心也一样，不仅要闻思正法，以楔出楔，通过输入正知正见，取代固有的妄想分别，还要用新的养料滋养内心，甘露气息才能逐渐散发，取代原有的腐败气息。

如果是真心想要对治妄想，行持上的问题其实也不是问题——容易滋生妄想的行为大部分都被佛陀开设的戒律遮止了——诸如食五辛、犯邪淫、两舌绮语等等，不过还是有一些漏网之鱼——比如刷朋友圈、打游戏，因此日常生活中一旦发现有滋生内心骄慢和分别的因素，都应该及时遮止，以免进一步侵蚀我们内心平静。

至于戒律就更加要严格的持守了，“依教奉行”不仅是佛陀开设戒律时对弟子的期望，更是身为一个佛弟子的本分。

只要按照戒律的标准去行持，按照经典中的法义去如理思维，你禅修时的妄想只会越来越少，不信你试试。