中国的大学教育总是充满功利色彩。某个专业热时，每个大学都在设置这个专业，比如金融热、管理、计算机等等。
所谓“好”专业，评价也很直接，就是更容易就业，学生的就业率是多少。给人的感觉是，学校是在批量生产市场上需要的人力资源和工具。
而且，中国大学无一例外的着重于知识的灌输，而少有人格的培养。传统教育所说的传道、授业、解惑只剩下了授业、解惑；而没有了传道。教育少了一半，而且是重要的一半。
总之，充满“器”的特质。
重新强调君子不器，是对当前教育制度的反省。
什么是君子不器？
君子在先秦的语境中，往往特指统治者。而器，则与道相对，所谓“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。
因此，一种解释是说，作为有一技之长而谋生者，其实是奴隶才需要的；君子之才体现在管理才能上。
但孔子似乎也算不上什么统治者吧，我更喜欢朱熹的解释：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。” 意思是说，作为君子，不能囿于一技之长，不能只求学到一两门或多门手艺，而要“适其用而能通”，“体无不具，用无不周”。
理想的境界是明道，是可以持经达变，以一应万。似乎是在要求君子有“万金油”的特质。这个，我喜欢。
那为什么现在强调这一点？
原因有以下几个：
1） 目前人类的知识存量巨大，现在没有人能够掌握全部知识，人们都被深深地嵌入到一个系统中。在大企业中，分工被细碎化，在大多数情况下，某个个人的可替代性很强。就个体而言，靠一技之长而安身立命显很不可靠。
2） 知识更新很快，一项技能不能支持终生。如果在30年前，如果有一技傍身，就说不出的有安全感。比如，我小时候，一个人会木匠活，能为别人打家俱，就能过上相当让人羡慕的生活。
但近年来社会的深度变化打碎了人们的这个念想，像诺基亚这样的大家伙，也在技术变换中因技术落后而倒下，更煌论个人了。
3） 这个时代的风云人物注定是能整合社会资源的人，而他们需要的是更宽的知识面，而不是特别深的专业技术。更需要有出众的人格力量来领导一群专业人士来完成一项事业。
那么，存在这样的教育吗？ 似乎是有的，那就是所谓的通才教育。
我更愿意用一句传统说法来概括这一教育方针：酒扫、应对、进退。
洒扫：
字面意思指打扫自己居室的卫生。我更愿意把引申为照顾好自己的生活。照顾好自己的生活，对自己负责。也许生活中有很多不如意，但我们需要一个怡然自得的内心世界。粗茶淡饭也要能过得有滋有味的能力。一箪食，一瓢饮，回也不改其乐，即是。
应对、进退：
即，合理应对生活中的人和事， 并且恰到好处。它强调对问题进行多角度观察，了解不同的细节，根据不同的情况，采取不同的手段。
比如，面对一个人的冒犯，你应该坚决回击以显示你的力量；还是隐忍不发来展示你的肚量。强调对事物的全面了解和深度了解，根据时机，形势采取恰到好处的处理。
古人提炼成“时”，“势”“中”三字心法。 标准不是你的应对“正确”还是“错误”，而是是否“合适、有分寸”。
最后强调一下，君子不器，并不是说可以放弃专业，空谈大道。在中国的传统中，阴阳一体，道器不离，悟道总是在器中，悟道后还是在器中运用。
正确的方式应该是由术而悟道，由道而有术。要清楚，我们固然应该有我们的自己专业方向；但专业之外，还要有宽广的视野和格局，能审时度势，有跨界成长的能力。
