以下文章摘选自清泉谷.释迦茅屋.太湖山人所著法宝《心住非家》系列之《菩提树下成正觉》。
经上讲，佛陀说完这一经《杂阿含经》837经后，大众比丘们听闻到佛陀的说法，都非常的欢喜信受，并且愿意用自己的身心落实奉行！
这一经，主要讲在学佛修法过程中依人的弊端，如果敬信人，而其人有违你的期望、有违你心中的所想、有违你的期盼，你的信心就会退减。信心退减，容易生烦恼，那么就会远离善法。所以，学佛要依法不依人。这也是一般众生的毛病，修行是看着师父修，师父修的好，好像是自己有境界，把师父当成自家宝。一旦有违期望值的时候，也就没好意思再到寺院里来听法修学。
在实际的生活中，我们会发现，善知识不是你想象中的善知识，修行不是你理想化的生活。我们要从愿望的憧憬中走出来，回到现实的生活当中，依佛法僧戒（四不坏净）而努力成就自己。所以，这一经强调了“法”的重要性，指出了依法不依人。同时，这一经也是要求修学人，经常前往修行的道场，亲近迈向解脱的团队与寺院。前往寺院，是前往有善知识的地方，听闻到正法，熏习正见，让心灵得到佛法的洗涤。
这一经，让大家前往寺院听闻正法，指出了道场功能的同时，也指出了善知识的重要性，没有善知识的道场是个空壳，没有修行精神的道场仅是群众凑热闹的会场而已。所以，我们的修行要遵守一个最基本、也是最重要的原则是：依法不依人。进入有法的道场，追随有法的导师，而使自己努力导向于解脱。
佛法是闻法、见法、修道、证道，它是个统一体，一切修行都必须从自己做起，从自己的身心着手。我们只有以佛法为皈依，依靠自己的不放逸，依靠自己的正精进去实践佛陀的教法，才能走向解脱之路。我们只有依自己的力量去降服自己的五盖，降伏自己内心的欲望，如法如理而行，借着定见度过烦恼的河流，才能到达安稳快乐的彼岸。
在佛陀的时代，世尊就已提出了师道尊严，所谓“受人点滴之恩，当涌泉相报，”时至今日，众生业障福薄，学道者多如恒沙，得道者凤毛麟角。这在很大程度上，既是缺少善知识引导，也缺少最重要的道德品质：“尊师重道”。所以，要如法的依止善知识。所谓的“如法”是建立在法情上的依止，而不是人情世故上的依赖。虽然，善知识是我们修学佛法不可或缺的重要因素，但我们也不能就因此而“依人不依法”。
当然，若是你发心坚固，精进勇猛，善知识来磨你的性，来考验你的道心，那是另当别论。像密勒日巴，他师父磨他的性，房子建好一个拆一个，建好一个拆一个，那才是真正的师父，只有这样模拟性的师傅才是，你应该找个师傅，不这样磨你的性，你是不可能成就的。人，要自己去改变轮回的习性是比较困难的。当外界无情的压力迎面扑来的时候，人也就善于改变自己而去适应，所以，有师父的磨性，修行的路上将少许多等待的彷徨与挫折的迷茫。就像小灰这条狗一样，不拴住它，它吃大便的狗性永远也改不掉。所以，在修行的路上，依法固然重要。但是，依人，特别是磨性考验来的时候，我们作为修行人，可要有修行人最根本的原则：“尊师重道”。正所谓：“道依人弘，法依人传”，没有这位传法的善知识，我们如何了知这解脱灭苦的佛法呢！
在修行的路途中，我们既要重视依法而自立，还要面对修行路上师父对我们的打磨，我们要经得起师父对我们的考验。在这一层面上，“尊师重道”――这一做人最根本性的原则，我们不仅要立足，还要扎根。
无论如何，从学佛，闻法，实修，直到证果，我们要都需要善知识的引领，提携。所以，要亲近善知识，远离恶知识，远离人我是非，住心在法上。若能在善知识的引导下精进修学，并能随时请益，随时发现并改正自己的不足。只有这样，才能一路前行，正知正见，依法而行，才不致堕落邪知邪见的深渊。也只有这样，我们才能在生活、工作中积累解脱资粮，在言行举止的劳作中，积累成佛的资粮。
先前，我们讲到洞山良阶禅师的事。发生在洞山禅师入灭的前七天。当洞山问来僧：“离此壳漏子，向什么处与吾想见”。那个发问的僧人，听到禅师这样的问语，他一声不响地就这么呆站着，不知怎么回答，沉默不语。
洞山禅师看他回答不上，这个祖师，这位禅师毕竟是慈悲的，便自己接着说了这样的一首偈语：
“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路；欲得忘形泯踪迹，努力殷勤空里步”
我们的学佛，一般都落在这里。学道者多如恒河沙，少有人真正的了生脱死。主要原因都在拾人牙慧，都在舌头上用功。不是在那里依文解义，就是在那搬弄是非，制造黑白，不知道自己修行到底是为了什么？不知道来道场的目的到底是为了什么？不知道住山的目的到底是为了什么？不知道拜师的目的，拜师究竟是为了什么？时常在无明中而稀里糊涂的活着，随着自己的习性、秉性过日子。生命就在惯性中迈向死亡，今天你发现了吗？你的生命，仅是你的惯性，在惯性中活着，你知道吗？你的感受，你的爱情，你的家人，你的一切的一切都仅是业力的牵引，因缘聚会合和而已。倘若不明，只能在业力中活着继续轮回。 所以：欲得忘形泯踪迹，努力殷勤空里步。空是因为缘起无常，缘起的流转是因缘和合而产生的现象而已。现象仅是现象，并没有一个永恒不变的主体在现象中生生死死轮回。因为是缘起的缘故，所以，一切的万法，万法的万象，都是缘起无我而性空的。一空一切空，只有努力去体会缘起故性空，才可以体会出生死轮回的寂灭。既“生灭灭已，寂灭为乐”的法性空寂。
洞山良阶禅师说完这一句以后，就对身边的侍者与弟子们说要走了，洞山良阶禅师这一走，全寺众僧们号恸不已，大家都在那里大哭，伤心阿，师父走了，精神没有依托了，烦恼没有解决，生死没有了，师父走了，怎么办呢？大家都在那里哭。忽然之间，洞山禅师的一双眼睛又张开了，并对着在哭的众人说：“你们都是出家之人，应该要心不缚物，才算是真正的修行人，劳生息死，悲哀何益！？”实际上这里也讲依法不依人，师父走了你就跟着伤心，叫“心缚物”，心缚在对面的人身上了，心有所住，住在人情上。所以洞山讲“劳生息死，悲哀何益。”
那么我们这里应该讲什么？就是告诉大家，要心无所住，建立法情，住在法上。我在，你们依法而待，我不在，你们还能依法而修。没有人情、没有事故。人情世故是轮回的因，建立法情才是真正的解脱。因因果果这个帐大家要把它算好。若一定要说人情，那是在法情基础上的人情。没有法的人情，都是轮回。
大家住在山上修行，一定要铭记，心中要有法，心不缚物，住在法上，法随法行。只有这样才能对自己的生命真正的有利，对你自己的生死才算真正的负责。不要冲着谁来，要冲着法来，建立法情。若是冲着人来，当谣言是非或生活上的一些闲言碎语来的时候，你又是心中无主，起颠倒执着。或是你皈依师父不在了，云游去了，到其他地方参学，你怎么办呢？所以要依法而不依人，只有依法而住的人，这一条修行的解脱之路才能走得更好，走得更远，对于你自己而言才有机会迈向成功，步向解脱。
只有对自己的修行认真了，才能在今后碰到该你寂寞的时候，能很坦然的接受那份寂寞；该你享受那份寂寞的时候，会很欣乐得接受这一份享受。千古圣贤皆寂寞！没有例外的。 ――清泉谷.释迦茅屋.太湖山人 语
