屠夫的救赎：我们每一个人，在不经意间也在重复着屠夫的角色，难道我们不应该忏悔吗？我们又该如何赎罪？
羊圈里，小羊诞生，生有何喜？院子里，黑牛被杀，死又何伤？
屠刀利利的，一刀一刀切割，一张完整的牛皮，和卸下几大块的躯体，摆放成一个静态的生命。这还是生命吗？是吧，有血有肉，有皮肤毛发，一切都在。灵魂和思想呢？化作我们看不见的暗物质吧？谁知道呢？它只不过与躯体分离罢了。
有灵魂吗？没有灵魂，那被分割的躯体就应该是生命。
没有灵魂吗？有灵魂，躯体在与不在又何干？
这是屠夫的哲学。然而他在梦里握着血淋淋的屠刀在颤抖，他告诉自己那是灵魂在颤抖。他喝酒，想麻醉灵魂。谁知麻醉的是自己的身体，麻醉的身躯连灵魂也无法粘附。酒醒了，他悲痛地哭泣，他告诉自己那是灵魂在哭泣。灵魂哭泣，自己为什会落泪？
他宰杀过无数的牛羊，亲眼目睹过牛羊的眼泪。他祈祷过，愿牛羊的灵魂早日升天，没有伤痛。可是没有伤痛的灵魂为什么会流泪？他又安慰自己，既然灵魂会流泪，那么他杀的就不是灵魂，而是一个个血肉的躯体罢了。他知道不能杀生，可大家都杀生，大家都为了生计。为己生而杀生，很平等。用动物的生换人类的生，无可厚非。灾荒之年，易子而食亦有之，何况自己并没有杀人。屠夫的哲学并不能让自己心安理得，他想不明白灵魂和生命的关系，只有不停地用酒精麻醉自己。
《冈仁波齐》里的屠夫叫江措旺堆，他的哲学是不是这样我不得而知。但他确实是因为宰杀了很多牛羊而背负着愧疚、痛苦和不安，每次屠杀之后得来的工钱便拿去换酒喝。如此日复一日，内心的负罪感日积月累，时常让他活在罪恶中。或许他有借口，那都是因为别人需要宰杀，而不是他想杀，他只是屠夫，是个工具罢了。可毕竟一条生命在自己手中结束，他感到非常矛盾和困惑。
同样困惑的还有我这个观众。江措旺堆宰杀的那头黑牛是尼玛扎堆让他干的，尼玛扎堆为了准备朝圣路上的食物而宰杀了这头黑牛。既然去朝圣，为什么要杀生？或许千里迢迢的朝圣之路需要肉食才能补充营养吧？但这不是和佛教的教义相悖吗？可我又知道藏区因为地理环境和气候条件十分恶劣，那里的佛教徒是可以吃荤的，吃荤就意味着杀生。我一直不知道该如何理解这样的矛盾，或许人类就是活在这样的矛盾中，然后又不断地反省、忏悔、赎罪。当然，我还听过一种解释，为了满足生存的果腹之需，只要不滥杀，也不为过。如按此论，灾荒之年，饿殍遍野，食人又何尝不可？难道人类比动物就更高贵吗？
很多东西，越往下追问就会越糊涂。人之所以是人，是因为有人性的存在。人性更多的是凡根，所以我们常说要超凡入圣。只有圣人才会摒弃那些所谓的烦恼，他们是不会去杀生，甚至连杀生的念头都没有。可能我们会说做不到，但佛陀不是做到了吗？甘地不是做到了吗？我们又或许会说，世界上有几个佛陀，又有几个甘地呢？这不要紧，正是因为世界上缺少佛陀和甘地，我们更应该向往，更应该努力地朝圣人的方向去努力，哪怕做不到，但这个世界就会少了很多纷争，少了很多杀戮，世界也会一天一天美好起来。
老妈说我们乡下一直以来没有屠户，要买牛肉猪肉，从来只在村边的集市上买，那是别的村宰好了拿来卖的。但每当逢年过节，村里人还是会杀鸡杀鸭。虽然有人会觉得很虚伪，难道杀牛和杀鸡有区别吗？但我只能说，能少杀谁说不是好事呢？善的种子一旦种下，谁会知道以后连鸡鸭也不杀了呢？就像江措旺堆，在朝圣的路上遇见一只虫子在他面前爬过，于是他趴在地上一动不动，小心翼翼地等待虫子缓缓爬过，生怕一不小心踩死它。这一刻之后，他还会磨刀霍霍向牛羊吗？虽然不好说，但在那一刻，他已经完成了心灵的救赎。如果生命中的每一刻都能如此，即使是大恶之人，又何愁不能放下屠刀呢？
其实，相比江措旺堆而言，尼玛扎堆又何尝不是屠夫？或许正是因为这样，尼玛扎堆也需要通过朝圣来洗涤心灵的污垢，而老人家杨培之所以在冈仁波齐山下死去，或许也是为了换回黑牛的一条命吧？而我们每一个人，在不经意间也在重复着屠夫的角色，难道我们不应该忏悔吗？我们又该如何赎罪？
