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心为世界眼,修命需正心
心为世界眼,立心圣者事。不正心地者,虽修亦无益。
“心为世界眼,立心圣者事。”西方人有一句老话:“眼睛是心灵的窗户。”人们之所以这么说,是因为人类经常通过眼睛来感知世界,眼睛作用于心,心又决定了人类的选择、思想和行为,所以,眼睛非常重要。当然,耳朵、鼻子、舌头、身体和意识也很重要,在佛家看来,它们共同组成了人的“六根” ,也就是六种感知的源头。每个人所认为的自己和世界,都是心接收到六根的感知时形成的。这就是佛家所说的“万法唯心造”。这个观点其实已经超越了儒家的正心,进入了佛学的领域。当然,王阳明从禅宗文化里汲取营养,形成阳明心学之后,儒家文化中也有了类似的内容。
有些哲学家不同意这个观点,觉得这是一种主观唯心主义,其实不是的,佛家并不是不承认物质世界的存在,而是认为每个人心中的世界,都不是物质世界本身,而是自己的感知,因此这个世界必然是主观的。你一旦死亡,你的世界就会消失,就像关闭了一个网页。不同的是,网页关闭了还能再打开,人死之后，他活着时感受到的世界就再也没有人能打开了,除非对方有一种佛家称之为“宿命通”的功能。
据说,西方心理学也有类似的内容,比如催眠,高级催眠师可以通过催眠术一步一步打开你过去的“网页”，也就是你经历过但已经被你遗忘的世界,从而发现你的病根,为你治病。催眠学非常厉害,它可以通过控制心理影响你的生理,东方和西方都有很多相关的案例。比如说,催眠师对某人成功地进行催眠之后,给他一个杯盖,告诉他那是一个烧红的铁块,他就会真的认为那是一个烧红的铁块,手上的皮肤也会立刻发红起泡,就像真的被烫伤了一样。有些催眠大师还能在对方感觉不到疼痛的情况下,摘掉对方体内的器官。
有一位教授做过很多类似的试验,比如用意念移动纸片等。他最后得出的结论是,心灵的力量非常强大,让人感到不可思议。所以,立心非常重要,按照哲学的说法,就是必须拥有宏大的世界观和人生格局,让自己的人生有一个非常大的目标,不要觉得自己注定是个小人物.做不了什么大事。还是那句话,心小,世界就小；心大,世界就大。当你有一颗大心,还能坚持不懈、锲而不舍地实践时,你就会拥有一个很大的舞台,你的所有梦想都有可能会实现。
需要注意的是,虽然物质世界只有一个,但因为每个人的心都不一样,所以大家感知的世界是不一样的。小孩子有小孩子所认为的世界,成年人有成年人所认为的世界，这个世界不是唯一的,而是多种多样的。因此,不要用自己的世界去侵略别人的世界,也不要用自己所感知的世界去否定别人所感知的世界。
我经常说,一千个读者就有一千个哈姆雷特,一千个读者也有一千个雪漠。每个读者都有他们感知的雪漠,对他们产生影响的也是他们感知到的那个雪漠,而不是雪漠本身。他们感知到的雪漠如果很高尚,他们产生了向往,想要效仿,他们就会向上；他们感知到的雪漠如果很卑劣或很寻常,他们找不到什么可学的东西,甚至觉得自己比雪漠更强,那么他们就少了一个学习和成长的机会。同样道理,他们感知到的雪漠如果总是在奉献、利众,他们产生了向往,也想这么做,或是想帮助雪漠,让雪漠能做更多的事情,让世界得到更多正面的东西,那么他们也会利众,也会奉献；如果他们感知到的雪漠只是在索取和利己,他们就会远离甚至诽谤雪漠,给雪漠制造障碍和违缘,减少雪漠对世界的贡献,那么,世界得到的东西就会相对少一些，而他们自己也少了一个利众的机会。所以，一切都是心造的——条件是心造的，选择是心造的，结果也是心造的。心是最根本的原因。
不过,即使只有一个读者,他的心中可能也有无数个雪漠，因为雪漠在不断变化,他自己也在不断变化。换句话说，不断变化的心和不断变化的客观世界，会诞生出无数个不同的世界。就连我感知到的自己,也不是唯一的,随着我的成长和学习，“他”也在不断地变化——我的观点变化了,我的选择变化了,我呈现出的一切都变化了。后一个雪漠永远在打碎和超越前一个雪漠，新的感知和世界永远在打碎前面的感知和世界。所以，我们所认为的客观世界虽然存在，但也可以说是不存在的，它只是一个不断变化的过程,每个当下都是一个真实的幻觉。不管我们多么努力地做到客观，我们看到的世界也罢，别人看到的世界也罢，都必然是主观的。不断在日常生活中验证这个观点，让自己越来越明白它，直到形成一种本能性的思维习惯,这就是我们《雪漠智慧课程（上、下)》中的正心训练。
当你完成了我们《雪漠智慧课程(上、下)》中的正心训练时，你就成了自己世界里的主人公，你会正确地对待自己接触到的—切——欣赏他们、理解他们、帮助他们、接纳他们，你的世界也会随之改变。每个人的世界都会随着他的成长而不断变化,直到有一天,死亡降临,他的世界就会随之消失。
不过,几年前,我在一部纪录片里也看到了另一种说法:信息一旦生成,就会在大自然的“网络”世界里永远存在,永远不会消失。科学界称之为“信息生成永不灭”。这种说法也许有道理。在人类创造的网络世界里,人类早就实现了不朽,每个人做过的每一件事、说过的每一句话、有过的每一段经历和选择,都会永远以数据的形式保存在网络世界里,只是我们不知道而已。当然,也有一些人不用网络,他们既不在网上写文章,也不在网上与人交流,不上传照片,也没有人将他们的信息上传到网络之中,这时,他们在网络世界里就是不存在的,你调用不了任何与他们有关的信息。但是,在这个网络时代,这种情况几乎是不可能存在的。你自己可以不上网、不用手机等通讯工具,甚至不用电脑,但只要你生活在人类的群体之中,而不是隐居在山里,你的信息就难免被别人上传到网上。所以,老祖宗说的解脱,就是再也不进入网络——当然,这个网络不是人类创造的网络,而是那个由作用力和反作用力构成的轮回“网络”。
我看过的一部纪录片中谈到,有个人曾经在网上发布过一篇文章,写到自己吸大麻的经历。几十年后,当他作为公众人物准备去美国开讲座时,却遭到美国有关部门的拒绝。对方在解释原因时告诉他:我们找到了你的某某文章,知道你在某某时候曾经吸毒。这个人早就忘了自己写过这样一篇文章,但网络世界记得。有相关权限的人只要愿意,就可以轻松调出网络上一切跟他有关的信息,知道他从出生到当下的所有经历。而且,很多人并不在乎他的改过自新,不会用他的过去肯定他的努力,只会用那段过去否定他的现在,认为他是一个有污点的人。当然,有些人之所以拒绝他,并不是歧视他,而是不希望一个有过不良记录的人受到社会效法。因为，对很多还没树立坚定价值观的人来说,这可能会成为一个不好的暗示,让他们也这么做。所以，他们的拒绝是可以理解的。
你知道人类创造的网络世界能容纳多少数据吗?多到你难以想象。据说,美国在某个小岛上储存了全世界网民的数据,他们的数据库里,可能有我们每个人的信息。这些信息的储存时期是一百年,相对大部分人的生命来说,都相当于永远了。这样的数据库不只美国有,很多国家都有。即使你通过某种方法,删掉了美国保存的关于你的信息,也不能删掉全世界那么多数据库里跟你有关的信息。所以， “信息生成永不灭”。
大自然有个比这种数据库更庞大、更精密的数据库,我们称之为信息场。信息场里承载的,是所有众生生生世世的信息。当你修道修到一定的程度，智慧完全打开时，你就和这个信息场建立了联系,能够进入无数的数据库,调用无数的数据。佛道中的一些大德甚至能调用过去的、这个时代已经消失的某种数据。
《密勒日巴道歌集》是怎么出来的,你知道吗?它就是一个叫“黑行者”的大成就者进入某种境界,与大自然的信息场建立联系后调出的。实际上,密勒日巴唱这些道歌的时候身边没有人,他唱完就完了,自己没想过要记下来,也没有人能帮他记下来。如果没有这个叫黑行者的人专门调出他的道歌,人们是不会知道他有什么智慧的。所以,大自然充满了奥妙,非常神奇,但它的很多神奇,人类还不知道。
佛家之所以有“因果报应”的说法,就是因为发现了这个规律——大自然的信息场里保存了每个人做过的每一件事、说过的每一句话,甚至有过的每一个想法,没有人能隐瞒,更没有人能篡改。所以,佛家提醒世界:每个人既是自己的受害者，也是自己的受益者，因为种善因得善果,种恶因得恶果,行为的反作用力必然体现在自己身上,任何人都逃脱不了这个规律。后来,它还成了东西方很多哲学理论的基础之一。力学方面也是这样,牛顿就发现了一个作用力与反作用力定律,这其实也是一种因果律。
物理学还发现,有些高级生命可能会以量子的形式存在。这种说法有道理。中国人的老祖宗早就说过：“举头三尺有神明。”意思是，有些存在比人类更伟大，但他们所处在的空间是人类不可见的，所以，很多人都不知道他们的存在，也不相信他们的存在，甚至把认为他们存在的说法当成了迷信。按老祖宗的说法，在茫茫宇宙中，他们无处不在，只是我们看不到而已。
量子物理学刚出现的时候，爱西斯因和玻尔进行了论数，爱因斯坦认为，上帝不会掷骰子；玻尔反驳道，你不要告诉上帝该怎么做。他们的辩论很有趣，就像武术高手之间的过招。现在、量子物理学已经发展为一门学科，起来越成熟，甚至能解释一些看起来非常神秘的现象。
人们曾经举过一个例子：一条绿色的蛇卧在绿色的草绳上，只有头和尾巴在动，这时，如果人们用摄像机把它拍下来，就会发现它的身体不见了，只剩下头和尾巴。为什么？因为它的身体跟草地的颜色一样，它只要一动不动地躺在草地里，就会傲隐身了一样。只有在它们的头和尾巴摆动的时候，人们才能发现它们的存在。一些神秘现象也是这样，一般人看不到它们的时候，就会像看不到蛇的身体一样，认为那块草地上没有蛇。如果有人告诉他们那儿有蛇，他们就会觉得这个人太迷信。只有当他们自己也看到摆动的蛇头和蛇尾，或者蛇的身子也开始扭动时,他们才会明白，原来这里真的有蛇。世界上绝大部分人都是这样,只有少数人会相信自己看不到的神秘,也才会对未知保持敬畏。
上面所说的这些都属于正心的范畴,《雪漠智慧课程(上、下)》最主要的训练,就是让你明白你是自己心灵的主人。当你明白这一点时,你就会选择自己的行为,创造自己的世界,这便是我常说的“命由心造”。
为什么明白了这一点就能看破虚幻,选择自己的行为呢?因为,障碍我们、让我们生起贪婪的,是我们的感知。当我们明白, 自己眼中那些实际存在的事物只是自己的感知,而自己的感知又会受到环境、学历等各种因素的影响,并不是恒常不变的时候,你就不会偏激,也不会极端,因为你明白自己认定的不一定就是真相。
比如,很多人以为很了解我,知道我是西部作家,写过什么书等,但他们不一定真的了解我。就连我自己也不太了解自己,因为我的心常常变化。什么人需要我,我就会变成什么人,我的角色总会随着需求者的不同而变化。我讲的话也是这样,大家需要西部文学,我就讲西部文学;大家需要心性学说,我就讲心性学说;大家需要中国传统文化,我就讲中国传统文化。不过,我不是刻意地改变自己,而是随顺世界的需求而变化。每个人都是这样。面对父母时,他们是子女;面对老板时,他们是员工;面对伴侣时,他们是夫妻。每个人的世界都需要他的身份随时变化,身份一变,他眼中的世界也就变了。而智者的善巧，就在于他们能够随顺这些变化。
“不正心地者,虽修亦无益。”如果不完成正心的训练，心还不正的话，再怎么修道都没有意义，起不了根本的作用，有些人还越修越糟糕了。为什么?因为，修道前,他没有神通,想做坏事也没有多大的能耐,不可能造成太大的伤害;修道之后,他有了神通,可以随心所欲地祸害别人、破坏社会的安定,那么他就不如不修。所以,我把正心作为《雪漠智慧课程(上、下)》的第二部分,不管你是出世还是入世,都必须首先正心。区别是,入世就要侧重于儒家的正心，升华要侧重于道家的正心，超越则侧重于佛家的正心。正心训练就像给人生安装一个很好的导航,有了这个导航,我们就不会跑偏了路。
选自《雪漠智慧课程（上）》雪漠著
