爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾”。先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体。只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者，得之”。

注释：

      1.知止而后有定：《大学》原句为“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”“知止”承前文“止于至善”而言之。南怀瑾先生认为，“知、止、定、静、安、虑、得”是“大学之道”的“七证”，是孔门心法求证实验的修养功夫，他老人家在《原本大学微言》一书中对此有详细深入的解读，有志于修身者应当读之。这里遂不作毫无深度的字面翻译。

       2.事事物物皆有定理：朱熹《四书章句集注》对第一至第五章批注说：“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。”朱熹先生确为人师，他怕后学读不懂这段批注，于是就在《朱子语类》中单独设置《或问》篇，并以师生问答的形式来更加详细、明白地解读《大学章句》，“事事物物皆有定理”就是他的学生以问题的形式提出来的，原文是：“问：‘能知所止，则方寸之间，事事物物皆有定理矣。’”徐爱把“知止而后有定”与“事事物物皆有定理”本来完全不搭界的句子放在一块来向阳明先生提问，就是因为朱熹先生认为“有定”是就事理上说的，也就是指完全知晓了事物上合当的道理。

       3.义外：语出《孟子·告子上》：“告子曰：‘食、色，性也；仁，内也，非外也。义，外也，非内也。’”孟子反对告子义在心外的观点，认为仁和义都在人心之中。

       4.至精至一：语出《尚书·虞书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”在第一篇徐爱的序言中也有“精一之功”，何为“精一”，按照“市面上”的解释即是纯净专一，这两个词根本无法清楚地解释“精一之功”到底是一种什么状态。本句中“至精至一”前头还有个主语“明明德”，“明明德”指的是内修，内修达到“精一”的状态就是至善了。这个状态实在无法用语言来形容，只能读者自己去领悟。若按照曾子提出的“七证”的次第去修持，相信能有悟道的时候。

       5.本注：即朱熹《大学章句》第一章注，“明明德新民，皆当止于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。”

译文：

       徐爱问：“《大学》中的‘知止而后有定’，朱熹认为是说事物都有合当的道理，这好像和您的观点有抵触。”

       先生说：“要在具体的万事万物上寻求至善，就是把‘义’当作是外在的东西了。至善是心的本体，只需‘明明德’达到了精一的程度，那便是至善了。显然这并没有脱离客观事物。能做到朱子《大学章句》中所说的穷尽天理，而心中没有丝毫私欲的人，就是至善的境界。”

感悟：

       朱熹先生“事事物物皆有定理”的观点本没有问题，但是他把“知止而后有定”的“有定”理解为食物之定理就明显不妥，因为“知”是心理范畴的，这毋庸置疑；“止”指的是前文“止于至善”，是在“明明德”（内修）“亲民”（外修）内外兼修之后所达到的最高层次，既如此“止”也应属于心理范畴；“知”“止”叠加而后“有定”，“有定”又变成了外在的“物理”范畴，显然有违曾子讲的修为次，所以这里的“定”仍然理解为内心的转态更为妥当。具体如何理解与修习，建议读者认真阅读南怀瑾先生《原本大学微言》。这是这本书的阅读网址：http://www.shixiu.net/nanshi/zhuzuo/ybdxwy/。

       朱熹先生的“事事物物皆有定理”直接导致后世学人一心外求的严重后果，把“心”和“理”分而为二，造就了一大批“伪君子”。

       阳明先生认为“心即理”，二者是不能也无法区别的，这就是“一”。

       就拿王阳明先生经常举的例子“孝”来讲，一个人要求得真孝，他从父母身上去找孝（事物皆有定理），哪里能找得到？只有在日常与父母的共同生活中从内心去感受、体验与强化，从而把“我见、我执”和私欲祛除干净并在内心形成一个稳定的、内外合一的“孝心”，这就是“理”，这是“心即理”的第一层意思。

       “心即理”的第二层意思就是文中所说的“至善是心之本体”，也就是说，“至善”是不需要向外去找的，而是每个人都与生俱来的，只因为在成长过程中被“私欲”所障蔽。就如天空，心就是太阳，“私欲”就是乌云，君子要做的就是不停的祛除这些乌云，让天空明净，太阳如常，也就是后文先生引用朱熹说的“尽夫天理之极，而无一毫人欲之私”。

       以上仅仅是我个人的理解，若有错处，敬请各位高人指正！