谈无为，首先想到庄子。例如庄子种树，直接是把根埋好，然后就任其生长，不管不问不约束。而别人种树，可能隔二天施下肥，过段时间杀下虫，然后再浇浇水，悉心呵护。二者的树苗可能都能长成参天大树，而庄子的无为而治还是给人留下深刻的印象。
万维刚日课里面讲的是西方学者用科学方法来解释无为，此时无为不单单是一个哲学问题，而是一个科学事件，是可望可及的东西。
无为是意识和潜意识的完美合作，意识放开了身体，同时又对外界环境非常机警，这时候是真正的心随意动，自然而然。
刻意练习和无为差的就是这么一点点。
比如一些音乐家的即兴演奏，他们人与琴与自然合一，看似沉浸在其中，完全融合，但他们对周遭的一切又异常敏感，总能创作出惊人之作，这就是他们的无为。再比如从小培养礼仪的孩子，长大之后的优雅就是与生俱来的，因为无数次的训练早已渗透到骨髓，到最后就成了自然而然的习惯，这也是无为。
那无为是不是人现在常说的心流呢？
你有没有过这样的体验：感觉时间过得很快，做这件事情的时候忘记了自我，只是专注于眼前的事情，这是心流。如果忘我体验之后是巨大的愉悦感，则是无为。
用到现实生活中，如果我做的事情符合我的价值观体系，我进入了忘我的状态，事情结束我收获了巨大的愉悦感，那收获了无为体验。
无为极度自然，无法伪装。那如此一个可遇不可求的状态，怎样才能达到呢？
就像是练武，无论练习什么招式，用什么武功秘籍，最终的目的都是成为第一高手。拿孔子，孟子，老子，庄子说事，他们的思想主张再不同，最后都是一个目的，身心合一，自然而然。
孔子达到无为，是大量的刻意练习，通过不断的后天学习，让一些好的东西变得自然而然，最后达到一个境界：随心所欲而不逾矩。但是培养出来一个君子，可能伴随着十个伪君子，因为不是所有人都是那么根正苗红。
老子达到无为，则是想方设法摒弃掉世俗欲望，完全回归自然本能。看似什么都不干，其实是想干大的，就像打太极，以退为进，最终成为绝世高手。但是如果内心一直想着庙堂之高，即使身在深山，又有什么用？
所以后来的墨子，孟子和庄子都在解决这个矛盾——动机问题。
墨子的思想有点像西方的效用主义，认为一件事情是否道德，要判断它带来的结果。是否有利于增加社会财富，是否有利于增加人口，是否有利于增加国家的秩序。这在孟子看来是违背人性的做法，人不可能一整天都活在理性计算中。
孟子认为人天生就有好的品质，我们需要做的就是把这些好的发扬光大，任何事情首先看积极动机。我们生下来就有同情心，有恻隐之心。看到一个人受苦，我们会感同身受。我们只要把自己的好的天性扩大，发挥想象力，最后做到老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。
但漏洞是，一个人心里确实有很多高贵进取的品质，可同时也有一些消极享乐的品质，最后一定是高贵进取得到发扬光大吗？不见得。有很多人都是享乐打败了进取。
而庄子的做法是任何事情不做任何事先的预判和假设，从心而发，跟着感觉走，进而带来巨大的创造性力。
例如惠子得到了一个大葫芦，盛水和装粮食都不行，太大了，问庄子做什么好？庄子说可以绑到腰间浮水呀。这就像小孩子的世界，没有什么是不可能的，思维有巨大的跳跃性，不受世俗规矩所限。
几派学说各有千秋，那结合到我们的实际生活，该如何使用？
在工作中，想要掌握一项技能，必然少不了大量的刻意练习，可以学习孔子。而在建立知识架构的时候就要学习老子，以慢为快，回归简单。当我们生活中培养孩子的时候，则是学习孟子努力发现她的特长和善良本性，鼓励发扬光大。而做重要事情或者需要艺术创作的时候，则要像庄子，从心所欲，进入忘我状态，不做预期和评判。
总之，无为，本就是一个悖论，越想得到无为越得不到，中国文化和西方最大的不同是实践，只有真的实践之后才有发言权。
