问题：
巴关，我们沉思了你的教导「看见就是解脱」许多次。我们发现自己充满了负面情绪，如嫉妒、欲望、恐惧等。然而这非批判性的觉知只持续了很短的时间，我们又再次去批判自己。很快地，我们就被强烈的负面情绪力量所控制。请你指导我们该怎样做才能克服负面情绪呢？请给予我们一个祝福，使「看见」成为我们的自然现象。
巴关：「看见就是解脱」情况只持续很短的时间，要使这继续下去，你必须观照头脑沉溺的命名过程。问题在于命名过程，例如，如果一个孩子看着一棵树，他不会称它是树，他不知道那是什么，就是去经验树。然而，你说这是一颗椰子树或芒果树或任何的树，然后你说它的果实多么好啊，我想拥有它...整个评论就开始了。事实上，正在发生的事情就是在那里发生的，仅此而已，你无法控制它，整个宇宙都参与其中。但是你称它是负面思想，你称它是负面情绪，你称它是嫉妒、欲望、愤怒、憎恨。问题不在于愤怒、嫉妒、仇恨，而在于你的命名。你为什么称它为愤怒、欲望、仇恨？你为什么要将它命名？无论在那里的是什么都在那里了。 无论思想是欲望或是神，都同样地神圣，因为神是两者，一切都是神，宇宙就是神，神就是宇宙。因此你如何说这个是坏的，那个是好的？显然你不能这么说。除非我们有高和低，上和下，前和后，就不可能有创造。如果你有电子，你就必须有质子。如果你有物质，你就必须有非物质。你不能没有双面地做，这是创造的基本原则，因此它们都会存在。我经常告诉你...它不是你的头脑，它是人类的头脑。它一直是如此，以后也将是如此。结构并没有改变，嫉妒、愤怒、憎恨、欲望都依然相同。恐惧依然存在，但是只是恐惧的对象改变了，欲望的对象改变了，嫉妒的对象改变了，也许过去是嫉妒矛，现在则是嫉妒小木屋或汽车。只有欲望的对象，以及这些情绪的对象改变了，但他们是非常相同的..没有改变，以后也不会改变。 你现在希望头脑改变，不，头脑不会改变。问题在于你说：「我受苦于愤怒。」这就是你的无知之处。世界上有些部落或多或少是某种觉醒的人，他们的语言非常奇特。他们不会说：「我在生气」。在他们的语言中，他们说：「愤怒在我身上发生，嫉妒在我身上发生，恐惧在我身上发生。」因为他们将它视为实际上正在发生的，仅此而已。因此恐惧这个词...完全没有命名。只是说某事正在发生，而不是说：「我有恐惧。」「我有愤怒。」他们将情绪看地非常非常单纯。你的问题在于卡在贴标签与命名中。当你持续观照时，你会看见头脑是如何参与命名的诡计与游戏，问题就是从这里开始的，这可以帮助你到达一个点。 事实是你的头脑永远都是相同的，无论是你或Ramana Mararishi或佛陀，头脑都无法被改变。但是他们走出了头脑，他们不再认同于头脑。现在你说：「这是我的头脑。」这就是Anaatma。Anaatma在梵文中的意思是错误的认同。为什么会有这种错误的认同？梵文中所谓的Pragnaaparaadha的意思是智慧的错误，这是我们在二阶课程中试图唤醒的。Ramana或佛陀或Ramakrishna Paramhansa的智慧已经绽放了，因此他们不会认同他们的头脑。他们的头脑只是像其他一些走在路上的动物，你会对路上的牛做什么呢？你什么都不会做。对于你的头脑也是同样的，头脑只是在那里，你不应该认为你的头脑会改变，不，是你不再认同于你的头脑，你只是走出了头脑，你被拔出了。 问题在于你们都住在监狱中，最奇怪的事情是，你甚至不知道你在监狱中，你将监狱装饰地很美丽，美好的餐桌、窗帘、空调、厨房，应有尽有，但是这并不意味着你是真的喜欢它，没有真正的享受。但是你已经能够管理自己的痛苦，你们都取得了管理痛苦的艺术的MBA学位。什么是餐桌？是你丈夫的安全感。什么是厨房？是你妻子的安全感。什么是小椅子？是给小孩的安全感。空调是给你父母的安全感，名声或名誉也是为了给你安全感的。因此名声、名誉和所有依赖的事物，它们都是房子的家具，它们都很漂亮地被摆放着，我完全赞成它。但是你必须了解它仍然只是个监狱，而你必须试着走出监狱，因为你并没有在生活。这就是为什么在我们的频道中我们说：「从生存到生活。」 你只是存在着，你从早到晚，年复一年机械性地过着生活，到了最后，什么都没有，这是最终的情况。因此为了生活，你必须走出头脑。在内在有个锁，你必须将它炸开。要如何将它炸开呢？意识到你是在监狱中，但是这样你仍然不能走出来，我们在外头的会从外面将锁炸开，将你拉出来。这就是所谓的Mukti或觉醒，这是我们会做的事。
