说到人性，很多人都会踊跃发言，义愤者多，平静者少，因为多数人可能会指向“人性”之卑劣，作为现实中的人，看到人卑劣一面的时候太多了，而那些光亮乃至崇高的地方又太少了。以至于有些人不谈此话题，有什么好说的，秃子头上的虱子，明摆着的。真是这样吗？
否，非若是也。首先要明确实然与应然之区别，我们能看到的是感官所为，而且人的本质不能靠多数人的外在行为来确定，若是，人无异于动物，都是为生存计。换个角度，从众多繁杂的行为中，也会发现人的存在不仅仅是为生存，有很多跟生存无关的事情，比如倾心于研究非为生存的学问，追求意义等，而正是这些内容引领着人类前行，而未迷失在动物世界中。这就有些像神性，或者说神圣性。不要说到神，就以为虚幻，因为神本身是人创造出来的，为了表达人的某种需要或者特性。
牟宗三先生也对此有所阐述：
康德之“良心”与孟子的良心不一致，乃是能自立法，自立方向之实体性的“本心”。此实体性的本心即是吾人之实性——义理之性。由此实体性的本心所发之知，即曰良知（非认知机能）；良心知之，吾人即能为之，此即孟子之良能（才），此是顺良知之知而言之能，故此能是人人本有之能，是普遍的，一同的，一如心之为普遍的，一同的，一如心之为普遍的，一同的，实亦即是心之能显发其自己之能。
孟子的“良心”之内容是综合的，也就是孔子所言之“仁心”，而不仅仅是康德所言之认知心。此良心是人之实性，即义理之性，即是人之本质之性。这种本质之性又不是凝固的，而是会生发而为良能，能力之为能力，必然付诸于行动，此即德行。良心下的德行，就体现人之神圣性，即不堕落于动物性。这与现实的人似乎有些区别:
现实的人不是神圣的，而此实体的心必须是神圣的。唯在如何能培养而操存之而使之不放失而呈现耳。及其一旦豁然呈现，人亦是神圣的人。此即孟子所说“与我同类”之圣人。
这段论述清晰的表明，人之为人的神圣不是不具备，而是未能收其“放心”。如果能“操存”本心，必能显示人之神圣。
说到此，不妨用“执迷”这个话题分析一下。人之为人，首先是肉身，怎么可能不关注肉体生命的发展，关注过分了就会欲望升腾，看不见人之本性。但人又离不开肉身，所以“执迷”几乎是人的宿命。
那无所为是不是就去执迷而“涅槃”了，或者看破红尘遁入空门？不是，无所为而至无所为的状态，不是涅槃，反而是一种执迷。这里还要区分“无所为”之根源，有的是生而空虚，这是智力不足而至；有的是看到世界的虚无的无所为，这是见树木不见森林，是另一种执迷与空无。真正的涅槃是以无心而为，全心在变化中的世界之事，但不执迷于所谓的成败。
与之对应的一个问题是：是否有执才能去执？比如能否说有了钱才能不在乎钱？这个例子不能解说前面的原理，不在乎钱不是经过有钱就能达到的，挣钱本身是感性的、经验的事情，而“不在乎钱”是一种思想认识。经验的积累可能转化为理性认识，但不是必然转化，这是两条不同的路径，也许不经过“有钱”而是通过理性的思考就可以直接达致不在乎钱。
执迷于事物，一种是为了另一事物，一种是借助对事物的探究而领悟某种道理。也许人生之中哪一个都少不了，若认识到这些“执”只是过程，而非目的，那终将领悟人生之道。
教育之为教育，也就是锻炼人的这个理性（孟子所言良能），而不是发展人的德性，因为德性是内蕴的、本有的，无所锻炼，不过也正因为其是内蕴的，所以需要经过思（良能）之探寻，然后才能认识到理性下的“德性”。看见这个逻辑，就知道日常教育强调的不是德性本身，而是发展走向德性之能力，即发展“思”的能力，也就是孟子所言之“是非之心”。这颗心强大了，一般很难再沉浸在物质欲望中，也就很容易走向“神圣”的生活，当然，这更是理性的、人的生活。
“得天下英才而育之”这是孟子所言的人生一大乐事，但我们遇到的学生并不都是天赋极高的英才，即使是英才，也难免遇到困难。故其道理之澄明需要经历并不容易的理解过程，所谓的教育，即是以同理心理解其难处，然后给予其所需要的帮助。
天资聪颖的人（英才），会循着天性寻找作为工具的知识，使生命逐渐闪亮。更多的人，需要逐渐锻炼其理解世界之能力（良能），理解美好的事物，缘着内心向上的力量（良知），从感性走向理性，也就是认识到自己的本质之性（仁），然后在这个世界展开自己的创造。这个过程是人的成长过程，也是教育的过程。
重视理性训练的教育，即是培养人走向神圣的过程。
——《圆善论》读书笔记之二。
