前不久刚看了部日剧，叫做《半泽直树》。这部剧完全颠覆了我对日剧就是拖沓、乏味的代名词的刻板印象。剧中主角半泽直树对邪恶上级的对抗与反击，随着情节的展开，一环扣一环地让人亢奋和沸腾。有一次，他解救下一个意欲寻死的破产老板，并告诉起被人陷害的真相后，老板心灰意冷地叹道：“是我太蠢了吗？”直树的回答令人动容：“不！是行骗的人太可恶！”
是啊，不是我们太傻，是恶人太狡猾。马克思认为，人是社会性的动物，人们应该互爱互助。这是理想的观点。而现实中常发生的则是，人是社会性的动物，很多方面人们都在相互强加，以邻为壑，否则就活不下去。这就是应然和实然的矛盾。天真的人拿应然去打量这个社会，就会发现大多数人们都与应然的样子不同，发现自己是那么地“不合时宜”。
于是，一切打破重来：既然社会是这个样子，那么我也不妨这样，乃至更甚，才能生存下去呀！天真的人转而变成了偏激的社会达尔文主义的信奉者。可是，人类文明之所以为文明，就是因为它在冰冷现实的促狭下一直坚守着一颗人性温情的火种。直树坚定的回答让我看到了这份温情。
佛家修行讲究“八正道”，曰正见，曰正思维，曰正话，曰正业，曰正命，曰正精进，曰正念，曰正定。其中，“正念”要求不入邪道，“正定（力）”要求肯定自我，是最高层次的修行。在充满诱惑和恶意的现实中，保护好自己的温情是有志者的首要修行，也是最难的修行。当怀疑自己的时候，想想直树的回答，你就会变得坚定起来。
当然，佛家并不讲明哲保身，而讲普度众生。它还有个众所周知的概念叫做“菩萨”。“菩萨”是梵文“菩提萨摩”的简称。“菩提”指智慧，“萨摩”指慈悲。智慧求诸己，慈悲度于人。事实上，这两者也是一体两面的：求己即度人。
康熙年间，举子王致和进京赶考落地，受盘缠所困，滞留京城。他记起同乡好友何升进在京城做生意，想去投奔他，结果被何冷眼相待、闭门不纳。后来几经挫折的王致和因创出“臭豆腐”而名利双收，而何升进因好赌而妻离家破，不得已上门祈求王致和的接济。王致和感慨万千：“你我当年本是好友，但只因你发达在先，眼里就没我这个落魄之人。今天，若我帮了你，岂不是教天下人都像你当年那样无情无义……”王话音未落，何升进就羞愧地夺门而出。
这是正念的胜利。博弈论从宏观的社会合作角度论证了这种做法的合理性，它认为对背叛行为的合理报复是最节约社会资源的行为模式，长此以往，也最容易营造合理地社会制度。孔子曰：“以直报怨”，其意也在此吧。
