康德的《纯粹理性批判》简直就是一本有催眠作用的“天书”，不愧为一位高度自律的终身未婚的宅男的神作，为了调和历史上理性主义和经验主义的争论不休，提出“物自体”和“先验论”，西方哲学史起点是追问存在，理性主义是用演绎逻辑去推倒，有数学的逻辑工具，而经验主义则是以人的体验来做总结，即归纳的方法，而到康德出现了颠覆性的概念，有哲学里“哥白尼”式的颠覆，认为本质是不可真正认识的，人眼中的苹果是红色的，而在蝙蝠眼里的苹果就可能不是红色的，因为人的对于颜色能光波的波段是有范围的，你眼里的世界跟世界的本质是有区别的，你看的只是世界的表象，而中国佛家只说了一个字“空”，缘起性空的空，风未动，幡未动，而是你的心动了。
论必然性与偶然性，因果，逻辑，佛家也说一个字“缘”，就是又有偶然性与必然性的统一。
关于批判:康德有《纯粹理性批判》，《实践理性批判》，《判断力批判》批判三部曲，西方哲学到科学传承的都是批判，怀疑精神去推进，这就很容易理解，即使像心理学这样学科，都是荣格批判老师佛罗依德这种情形都是比比皆是，而中国哲学史多以传承，多以尊师重道为主，在传承基础上去改造，例如:儒学，到程朱理学，到陆王心学，再到清末王船山等，其实本质还是在传承基础再改造，不是去推倒前师，纯粹地彻底地批判，即使张载的横渠四句也是“为天地立心，为生命立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，也是在继绝学，而不是全部推导的批判推进，也是少有如《荀子》式的批判精神:“师不必贤于弟子，弟子不必不如师，青出于蓝胜于蓝”，也有对各家学说的明确批判，始终在继承孔子，批判显得很并不激进。这是中西明显差异之处。
关于方法论，逻辑演绎，还是归纳总结，西方出发点始终落在自然上，思考苹果为什么会落地?苹果为什么是红色的?苹果怎样去定义?，发明数学工具，其实中国的八卦，阴阳五行也是演绎的工具，归纳也是在人之间的故事，历史故事的归纳，“秦人不暇自哀，后人哀之而不鉴之”，关注都在人伦关系处理上。
关于伦理道德:康德提出义务道德概念，实际是从自己高度自律来定义，真实确实很难普及，比较大部分普通人，不能如机械式的在一个地方宅着规律性的生活，德性道德，和功利道德更适合普及，德性以孔子“仁，义，礼，智，信”为代表，功利道德实际上工业文明社会普及得更广，跟契约精神如出一辙，西方追求的幸福一定程度是自由，是个体的自由，而中国人的幸福感是来源于人伦关系:忠诚国家，父慈子孝，举案齐眉，情同手足，高山流水，关系和谐即为幸福，至于自然之物，不必深究，苹果能吃就好，只关心甜不甜，人与自然，天人合一，有上林苑去打猎，而不把动物关在笼子里去观赏，最后追求自由的西方，在不断改造式去剥夺自然的自由，不在乎自由的中国，更愿意还自然以自由，最后借用卢梭的《社会契约论》一句名言:人生而自由，却无时无刻不生活在枷锁中。
