前记：前段时间，了解到亚里士多德的“第一性原理”：世界基本的命题和假设，不能被省略，不能被删除，不能被违反。我问了问自己，我自认为是一个很爱学习的人，可是我阅读和学习的内容是不是属于“第一性原理”呢？接着，第二个问题随之产生：“到底需要阅读和学习什么，才能保证自己学习和运用的是“第一性原理”呢？”于是，我决定用RIA学习法对中国传统智慧《道德经》做一次详细地理解和拆解，探索“第一性原理”思维模型。
【R：阅读原文片段 片段选自《道德经》第二章】
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是。以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【I:重述原文】
这一段是《道德经》的第二章，是老子给整篇的核心思想中“有和无”之间的关系所做的说明，并提出了圣人的标准。
第一句，天下皆知，意思为“众所周知”，也就是说，这个观点，是大部分人认可的。这是一个什么观点呢？如果把“美”称之为“美”，这行为本身就是一种很糟糕的事情（斯恶已），因为当你确定了“美”的标准，就会自然地把其他不符合标准的划到了“不美”之列，而这种自以为的划分，本身就是一种很糟糕的事情。
同理，“善”的评判也是一样的道理。所以，这句话是想告诉我们，主观意识上的“评判”、“结论”、“评价”，都不是应该有的态度，连世间天下人都追求的“真善美”都不能以主观标准去“区分”，何况其他的内容呢！
为什么呢？接下来的六组四字排比，揭示了世间万物之间，表面上是矛盾的，相对的，但是矛盾之中又是相互依存的关系，而且矛盾之间也是相互发展的流动关系。
有无相生，当你拥有持有某些实质和非实质的事物时，比如：金钱，物质，健康，时间，情感，情绪等，你终将使用它们，拥有的越多，对它们的安全感越足，越不在乎它们，最终会出现纵容自己放心使用，甚至挥霍，那么，当拥有的事物被挥霍一空之时，“无”就产生了。
所以，“无”是从“有”中而来，越“有”就越容易“无”；而当我们意识到自己某些事物即将“没有”，或者确实“没有”，这种“无”造成的“稀缺”感使得我们开始专注于这些事物，不再过度使用，或者不再使用，渐渐的这些事物，又从“无”变成了“有”。这就是“有无相生”，任何事物，不会恒“有”亦不会恒“无”，而是在有无之间转换。
因此，任何评判标准的划分都是暂时的，不合适的，任何结论的得出，都只代表当下，有时更需要用发展的眼光来看待当下。
之后的五个排比：“难易相成”、“长短相形”、“高下相倾”、“音声相和”、“前后相随”，就都是加重对前面“有无相生”的论证，当确定了“难”的标准，那一定就有了相对容易的事情，而难的事情你面对得久了，经常去突破它、挑战它、克服它，久而久之它也会变得容易，随之将会产生新的困难；长和短、也是相互比较才出现的，如果没有比较，如何界定长短呢？如果不去比较，哪里有长短之分呢？……
在我们现代的日常生活中，我们都会看到一些什么定标准、作评判、下结论、作比较的现象呢？
1、总是用高标准要求别人，甚至用道德、价值观去绑架他人
2、心中带着成见、偏见去看待一些人和事
3、急于下结论，并用心中已有的结论去对待事物
4、总是在比较，比工作，比生活，比爱情，比学习，比孩子，比婚姻……比较中失去了自己
这些做法和心态，不正是我们这个社会到处充斥着浮躁和戾气的主要原因吗？
那正确的做法是什么呢？其实这一段后面，老子提到了“是以圣人处无为之事，行不言之教”。“圣人”这里是一个代词，没有标准，没有名字，为什么呢？
《道德经》开篇就在讲“名不可名”，这一段一开头就在讲“不要定标准”，那么老子怎么会给“圣人”定标准呢，怎么会给“圣人”命名呢！所以这里的圣人就是一个大家可以意会的人，要达到这个人的程度，有两个原则：“处无为之事”和“行不言之教”。
前一句被很多人误解，以为“无为”就是“不作为”，其实不是，“为”应该作“违反”解释，“处无为之事”的意思就是“别去做违反普世规律和自然法则的事情”，“行不言之教”的意思就是“言传不如身教”。孔子《论语·阳货篇》中也有这样一句话：“天何言哉，四时行焉；百物生焉，天何言哉”，也是深有“不言之教”的体会。讲多了没有用，要用行动去打动对方，身教还看不懂，那就是对方的事了。
为什么说达到这两个原则的人就是圣人呢？因为世间的自然规律就是这样的：万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。这句话中，“万物作”的意思是说：万物生长、造作，“辞”是推辞，干涉，也有离弃的意思，这里少了一个主语，到底谁任由“万物生长、造作、发展”而不加“干涉”呢？《道德经》老子为了解释什么是“道”，所以这里的主语就是指“天地间的道”，这句话是指天地之道任由万物生长发展但是不干涉，不离不弃，生养万物而不据为己有，替他们做了很多事情，养育他们而不仗恃己力，成就万物而不自居其功。
这些是天地之间的自然规律，也是老子阐述之所以圣人要“处无为之事”和“行不言之教”的原因，万物的生长、发展，“道”起了很大的作用，可是从不居功，从不向万物展现自己的存在感，就是因为它的不居功、不自恃、不占有，所以它永远存在，所以它不朽，“夫唯弗居，是以不去”，“不去”即为“不朽”。
总结一下：
1、看清楚世界的运行自然规律，顺应社会的普世法则和发展大趋势，不去违反，顺势而为
2、做好自己，无论在哪个领域：工作、学习、婚姻家庭、社交沟通、 亲子育儿......不居功，不占有，不自恃，这也是天地自然之道。
3、所有的失衡其实来自于“比较”、“标准”、“评判”，调节自己的“评判心态”，内心才能得以平静。
