《六祖坛经》创作于唐朝，共分三部份，第一部份即是惠能在大梵寺开示“摩诃般若波罗蜜法”。第二部分，回曹溪山后，传授“无相戒”。第三部分，是六祖与弟子之间的问答。
这个心呢，可以随缘起而任何外用，微妙地不得了，但是它自己却不生不灭。它起的妙用有生有灭，它的本体却不生不灭。
无相实相。眼耳鼻舌身感受到的这些现象，都是众缘和合而生。没有一个东西可以单独有自信的，佛家所说的空，不是什么都没有的断灭空，也不是虚空，就是因为一切万法都是因缘和合而生，没有一个东西是可以单独存在的。
当因缘聚合的时候，它生起来了，当因缘散去的时候，它就灭了，如同胎儿的形成，父精母血，就叫做因缘，子宫吸收母亲身体里的东西，就叫所缘缘，母亲把她精神上的，生理上的滋养通过脐带传给胎儿，就叫增上缘，同时，母亲不停地供给胎儿养分，使其一分一秒都在生长，这叫等无间缘，即平等的，没有间隔的缘。以上四种缘具足，这叫因缘。
但是，没有父精母血，就不能成，所以我们就由地水火风，变成我们的身体，再加上我们的受想行识，就全都成了。色受想行识，色就是地水火风空，再加上父精母血，然后我们就生了。当地水火风分散了，我们就死了。花开花落，草枯草长，皆为因缘之故。因缘和合而生，散而灭。
这朵花开之前是没有的，花谢了以后也没有了，就在花开和花谢之间，才有了花，跟我们人生死一个道理，所以没有一个事物是单独自信的，都是众缘和合而生，散而灭。所以有生有灭。所以一切现象都是虚妄。
而这些虚妄的妄相又是从哪里生出来的？都是从实相生出来的。这个实相，就是本体。这个本体，本身就一尘不立。那我们怎么知道这个东西呢？必须从本体生出的妙用，从它生出的万相来判断，以此看到这些万相背后的本体。这本体因为要生出万象，所以它本身不能有一相。比如姓张的同时就不能姓李姓赵姓朱等等。所以实相无相无不相。
无相，则一尘不立，无不相，则生出万相，千变万化，故此，无相无不相，则为实相。这就是实相无相，微妙法门。
释迦摩尼出生后，各方走起步，然后一指天，一指地，说：天生天下，唯我独尊。这里的“我”，指的就是这个“本体”，并非释迦摩尼本人。
所以说这个法门数量巨大，毕竟可以千变万化，释迦摩尼说有八万四千法门，事实上岂只八万四千，只怕是会更多。
电，视之不见，听之不闻，搏之不得，但是它可以发光，发电，发冷，发热，永远用不完，只需要动，就需要用电，用此来比喻微妙法门。
教外别传，凡是有语言文字，都是教内传，不用文字就是教外别传，所以世尊拈花，迦叶微笑。一微笑，世尊就知道迦叶悟了，因为二人的心彼此印证了。如同我们常用的印章，要盖章，审核的时候要对印章，只有对印章的那个人才知道这个印章对不对。心与心之间也是如此（以心印心），只有彼此印证的人才懂，其他的人是不懂的，正如这句古诗：身如彩凤双飞翼，心有灵犀一点通。
从古印度传入中国的八大宗两小宗，都是各自解说了某一部或者几部佛经，由对这些佛经的讲解和释义开创了新的门派，每一本佛经都有教法，告诉修行者修行的方法，这些都是教内传教，唯独禅宗是没有佛经可释义的，它的源头就是世尊拈花，迦叶微笑，所以禅宗是教外别传。
禅宗的修行也是没有固定的方法和模式可套的，没有类似其他宗派各种修行的框框的束缚，但禅宗一分一秒都没离开过佛法，只是它不拘于一宗或者一经。禅宗必须要实习，要学习，要体验，要传授，然后认可，每一个心心相印都需要有这个过程。
禅宗没有什么新的发明，只是去了解父母未生你之前的本来面目，即我是谁，甚至在禅静双修的时候，追问念佛的是谁。这一点是很难用语言表达的。
禅宗，不立文字。不立文字不是看不上文字，不是否定文字，也不是否定经典，是文字不足以表达它的心意。那种心意很难用语言文字表达出来，日常生日中我们也有那种感觉：我心里清楚，可就是说不出来。
事实上，禅宗不但说不出来，甚至连想都别想，一想，就生出分别心。禅宗说，言语道断，心性寂灭。因为心意都是分别妄想，所以语言就如同爬山虎，总是攀缘，从这一念想攀爬到那一念想，都是在妄想。
真正的禅宗还是要靠修，考练习，靠体验，靠传授，不拘泥于某一形式的修行，时时相授，自认为悟道了，如果没有过来人的认可，不算是，因为这样容易变成狂禅。
为了要将这个心法传给后世，世尊就将它传给破颜微笑的迦叶，让他代代相传，不要令他断绝。后来达摩到中国来传给二祖的是《楞伽经》。《楞伽经》是唯识宗，讲唯识论的，玄奘翻译的那本《瑜伽师地论》也是唯识论的。唯识论非常难懂，但是到了五祖弘忍的时候开始讲《金刚经》，六祖听到《金刚经》：应无所住而生其心，大彻大悟。六祖在后房踏米八个月，这是实习，是五祖在考验他，到了后来六祖托人写下：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃的时候，五祖才去了后房，当着六祖的面用佛仗遁地三下，让他来禅房，并在大半夜开讲《金刚经》。
五祖向六祖传授《金刚经》，当六祖再次听到应无所住而生其心的时候，大悟了。当六祖说起他的感悟：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法?五祖作为过来人，认可了，所以就讲衣钵传给了六祖惠能。
禅宗的修行也需要长时间的积累，要练习，要实习，要体验，要传授，并非看到青蛙跳进池塘了就大声说：我悟道了，没那么简单。
迦叶微笑后，世尊分半座给迦叶，迦叶不敢坐，世尊说，坐到我旁边，然后给迦叶说法：法本法无法，无法法亦法（即法本来是以无法为法的，无法本是法，无法的法还是法）今付无法时，法法何曾法，今将无法之法传授给你，勿令断绝。
万物皆禅，只能以心印心，所以说直指人心，见性成佛，即心即佛。假若明了心，忘了心，收起心，放下了心，这就是祖师禅，这就是明心见性。如同有人问弥勒菩萨什么佛法，弥勒菩萨说：放下不带，何等自在。
放下世间的一切，向着有人的地方走。为何？佛法在世间，不离世间觉。
