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中国古代圣人贤哲的继承延续与传播，只是一个【中】字。
不偏不倚，是中的本体！无过不及，是中的作用！
圣人尧说：【允执厥中】
这【执中】是兼顾动与静来说的：
圣人贤哲们“静”时执此中用来存心；“动”时执此中来应对各种人和事。
允就是信的意思！行者如果能够做到因人因时因地随缘处事，便自然执中，且没有一丝一毫的勉强间断。
圣人舜说：【惟精惟一】。
对于【惟精惟一】的解释。
网络解释为“精纯专一”。此解释尚未达圣人所言之要义初衷。
覚明认为古之儒者或修行人，从蒙童时代起即读圣贤书，修身养性践行圣贤言语，其遵循的即是儒家十六字心传：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”且用洗心退藏于密的动静修炼来实现之。而要实现洗心退藏，必须固元精、累元气以提供元神强大的能量支援。
因此【惟精】除了对人事物明察秋毫外，亦可理解为：儒者或修行人只有将自己的精固不漏，方可气足神旺，心安理得了！
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【惟一】除了对自己所达目标专一外，亦可理解为：
儒者或修行人要想保全那欲动即泄的生命精华【元精】，则惟有达到【ㄧ】之无欲之境方可。
修行静坐达到肾与命门灼热，而现出的至细元微的能量，叫做精（或叫元精，元始先天之精，即人在无欲状态下出现的阳气充沛，丹田暖热、两肾发热现象…非践行实修者难窥其貌）；始终不二叫做一。
告诉人们必须要有充沛“精炁”，始终执守无欲这个 “一”的境界，然后才可以达到“元神”的执中。
圣人所言之【允】字内，已经藏有【惟精惟一】的意思。又担心人们不理解，因此更加明白地告诉行者说：
【人心惟危】：
人心即识神，永远是为满足一己私利而工作，因此会不择手段争取，危险就藏在其中了。
【道心惟微】：
道心即人的元神（真人、仙、佛）是无私无欲，原本就是通天彻地、微妙玄奥却又难窥一斑……
凡有念头产生即是人的妄心！没有杂念生起的即是道之本心！
【人心】是在向外追逐名闻利养、毁誉称颂的过程中已潜藏危机，且这种危机变化无常、难以防范！
【道心】却是在向内反观自省时觉察到的容易隐没不现、转瞬即逝的灵妙玄奥！
上述所言：【人心惟危】与【道心惟微】的天机，就是明白无误地告诉人们，要小心警惕二者的微妙关系。从而达到做人要在二者之间取【中】，且慎于【中】执于【中】。
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宋儒李延平先生用正襟危坐终日的方法，以此来检验他的“喜、怒、哀、乐、悲、恐、惊”等诸般情绪没有产生或没有爆发前的状态，希望达至儒者所谓的【中】之境！像这样修炼下去，久久持恒则天下根本之道，便真的掌握在他手中了！
因此修行与学问不在多说。只要默默地坐下，将心地打扫干净去体验天理。一但天理显现，则人欲无度的私心，则全都消退了。
李清菴说：这个中不是中外之中，不是东西南北中之中，也不是身在其中的中，【念头不起】时就是【中】了。
易经里讲：圣人用此念头不起来洗心涤虑，退藏于密户。（指父母精卵结合前的一点灵性，或存于玉堂关与幽门区域。）
白鬓老人说：
【念头不起处就叫做中】。李清菴真人这句话，可是画龙点睛之笔。
宋儒李延平先生，终日静坐洗心退藏，用此方法来验证他喜怒哀乐没有发生以前的状态，正是允执厥中。
持恒日久功深，则可将凡间欲望的人心，变为天理无私的公心。即便是妖魔鬼怪、魑魅魍魉也全都化作了如来！
而要实现上述目标的功夫，全在静坐洗心退藏于密！
覚明居士：
古圣相传只一中，不偏不倚本体充；
无过不及作用是，允执厥中应事周；
执中动静分阴阳，静以存心天理究；
动则由中应诸事，因时随缘允信丰；
无滞无碍无勉强，惟精惟一持恒躬；
灼见元微精坚固，始终不二得一终；
圣贤告诫人心危，易炽易变无常凶；
道心微妙常隐没，无念觉察方显踪；
效仿延平日危坐，喜怒哀乐未发中；
久之天下大本得，天理尽现人我空；
若然问中在何处，非中非外四方冲；
非在人中难寻觅，念头不起即中庸；
通达中字须静虑，孔门心法了于胸；
莲出淤泥而不染，红尘历炼般若功；
磨得人欲变天理，妖精尽化如来拥；
功夫无他念头止，洗心退藏密行通。
2017年9月28日於美茵茨菩提精舍 覚明
