好善忘势

孟子曰：“古之贤王好善而忘势，古之贤士何独不然? 乐其道而忘人之势，故王公不致敬尽礼，则不得亟（qì）见之。见且由不得亟，而况得而臣之乎?”

译文：孟子说:“古代的贤君爱好行善，而忘记了自己的权势；古代的贤士又何尝不是如此?他们乐于行道，而忘记了别人的权势，所以王公不恭敬尽礼，就不能常常见到他们。相见的次数尚且不多，何况要把他们当作臣下呢?”

古之贤王好善而忘势，势就是权势。古代的贤王如果真的追求善，希望自己不断进步，他会忘记自己的地位。

忘势，是忘记自己拥有的权势；忘人之势，是忘记他人拥有的权势。相较而言，后者更难，因为忘势可以为人博得美名，但忘他人之势可能招致灾祸。    君子不会逞一时之勇惹祸上身，也不会畏惧这种潜在危险，明哲保身。他们“乐其道”，道就是唯一方向。

我们能发现孟子和梁惠王、齐宣王、滕文公这些人讲话的时候，孟子甚至是俯视的态度。他经常用教训的态度对待这些人，他根本不会仰视，说我觉得你好棒，生杀予夺的大权都在你手上。没有，孟子不在乎。他好善而忘势，所以才能真的成为古往今来第一位的帝王师。

不但那个领导要做到好善而忘势，下属也要做到好善而忘势。对权力不着相，而不是故作姿态。

穷则独善其身

孟子谓宋句(gōu)践曰：“子好游乎?吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。”      曰：“何如斯可以嚣嚣矣?”    曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见（xiàn）于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”

译文：孟子对宋勾践说:“你喜欢游说诸侯吗?我告诉你游说的态度。别人理解，我悠然自得；别人不理解，我也悠然自得。”    宋勾践说:“要怎么样才可以做到悠然自得呢?”      孟子说:“崇尚品德、爱好行义，就可以悠然自得了。所以，士人穷困时不放弃行义，显达时不背离正道。穷困时不放弃行义，所以士人能保持自己的操守；显达时不背离正道，所以百姓不会失望。古代的人，得志时，恩泽广施百姓；不得志时，修养自己立身于世。穷困时，努力使自己趋于完美；显达时，就使天下人一起走向完美。”

“孟子谓宋勾践曰：子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。”    这个宋勾践不是那个越王勾践，他是一个喜欢游说的士子，他喜欢到处劝说君王合纵连横。那个时代的偶像其实不是孟子，而是苏秦、张仪这种佩六国相印的人，很多年轻人想学这套东西。      然后孟子就跟宋勾践说，子好游乎，你喜欢游说对吧？你喜欢到处跟那些王说道理，那吾语子游，我跟你讲讲游说的道理。是什么呢？

人知之，亦嚣嚣——嚣嚣就是自得无欲的样子。别人理解你，接受你说的东西，把你奉作坐上宾，你的态度是安然自闲的。      人不知，亦嚣嚣——别人不知道你，听不进去，不把你这当回事，也一样安然自得。因为跟我无关，我说的是你的事，你不愿意听，那是你的损失，我自己依然可以自得其乐。

宋句践就接着问，“曰：‘何如斯可以嚣嚣矣？”就怎么才能一直都这么嚣嚣然呢？孟子说，“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。”    假如说你是尊贵乐位，你是因为这个人很尊贵、位子很高去跟他接触，那完了，你没法儿嚣嚣，因为人就比你强，人就是比你有钱、比你地位高。  但假如你尊德乐义，则可以嚣嚣矣。为什么？“故士穷不失义，达不离道。”我就算穷，我也不会放下我的操守；我就算是有钱了，我也不会背离我的道。所以孟子说一个人应该穷不失义，达不离道。穷得像颜回一样，不失其义；达得像子贡一样，不离其道。

“穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。”如果你穷不失义，你内心当中是自得的，你知道自己对得起自己，你知道自己所作所为合乎于道，所以你没必要向别人谄媚。然后达不离道，你像子贡一样发了财，但你做事依然符合道德规矩，那老百姓看到你，不会觉得说一个人被金钱给腐蚀了呀。

“古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。”古代的贤人们，得志，能力很强，碰到世道很顺，那么好，泽加于民，让老百姓跟我一块儿过上好日子。不得志呢？我说话也没人听，我自己也没什么钱，那么修身见于世，就把自己修炼好，让自己能够安身立命就好了。最后孟子的总结是：穷则独善其身，达则兼善天下。这个跟《论语》说的道理是一样的。

“穷则独善其身，达则兼善天下”开辟了历代君子立身行事的两个基本方向，但在君子自身，其实仍然只有一个方向：尊德乐义。“尊德乐义，则可以嚣嚣”，嚣嚣不是指嚣张，根据焦循《孟子正义》，此处是用作“闲闲”一词的假借，即悠闲自得之意。                                                        无论是道，还是德、义，都和环境无关，和他人无关，和事情无关，而只在人心中。心正则为君子。