在2000多年以前，人类集中出了一批“哲学家”，古希腊那边有苏格拉底，印度有释迦牟尼，我国则有老子等人，这个时代，被德国人卡尔·雅斯贝尔斯等人称为“轴心时代”，喻其为人类文明之轴心。

为什么这个时间段出了这么多“精神导师”，影响了文明的走势，而之前没有，后来也没有了呢？有一个解释是显而易见的，即，此时代之前，即便有这样的导师，也无法留下名声（没有文字，思想无法传播），在此之后，则所有的人都受了他们的影响。

我认为还有别的解释，即，在轴心时代，文明已见雏形，有道之人，可以针对种种社会人生现实，发出评论，他们的“道理”有个着落，而在此之前，文明尚未出现，人们终日与森林田野鸟兽为伍，“有道之人”又能说些什么呢，倘若与人聊天，也只是感慨一下自然而已，留不下太多影响。

轴心时代之后，文明更加发达，然而这对于人们在“道”这一方面却是不利的。一个人要培养“道行”，需要内心清净，生活要简单。老子说，人应当致虚守静，释迦牟尼也说，人应当内心清净，方能有智慧。文明是一个过于复杂的东西，处于文明之中的人，很难清净的下来，所以后来的人在“道行”这方面比之前人是不如的。

老子强调“守一”，他说：“载营魄抱一，能无离乎？”这个观点，在有道之人看来是共通的，庄子也说：“我守其一，以处其和。”释迦牟尼虽然没有直接说这个话，其教诲里也有相当多这方面的内容。禅宗四祖道信则直接说：“守一不移。”他是用中国人的说法，来解说成佛的道理。

然则“守一”到底是个什么意思？听起来很玄乎，实际上，确实也难用特别直白的话来解释。按着老子等人的说法，懂的人自然懂，“心领神会”，不懂的人，那就别说了。

如果非得要解释一下，那么可以从两方面来解说。

其一，是宏观的说法。宏观，并非是说到了宇宙的尺度，而是说人的一生，应当“守一”，什么意思呢？就是应当专注于一件事情，不要随着际遇、环境的变化，而轻易做出改变。

许多人一辈子在做一件事情，做了几十年，从来没有换过工作，这算不算是“守一”呢？这不能算。因为虽然他一直在做一件事情，可从来没有真的专注地去做，只是当成一门差事，当成自己在这个世界上的一个位置，混日子罢了。所谓“当一天和尚撞一天钟”，这是不能算数的。所以要专注于一件事情，并不像表面看起来那样，是一件简单明了的事情，你得真能扎进去做这个事情才行。

你得找到一件自己喜欢的事情，至少不能是反感的，不能是“无所谓，干什么不是干”，这就是一个很高的要求了。然后你还得能持之以恒，能够做到的人寥寥无几。

认真把一件事情做好，比什么都难。

“守一”并不是说你就真的只能做“一”件事情，例如，对于大多数人来说，他都要面对身体健康、事业工作、情感家庭这三件事，这三件事情里面，一件也不能放掉。不能说我要守一，就只是工作，身体健康也不要了。

“守一”说的是一个人生方向，你要做的事情越少越好，而不是越多越好，越少，则你越能专注，越多，则越散乱。

另一方面，则是微观层次。在每一个时刻，你都应当处于“守一”的状态，也即注意力集中于某一点。这一点，可以是任何事情，比如你正在进行的工作，你身体某处的感受，某一个你脑海中的事物，或者仅仅是呼吸。

如此守一，可以让你“守摄心神”，内心不散乱。否则的话，你的内心将如同跑火车一般，胡思乱想个不停，你或许觉察不到，它无时无刻不在想东想西，无有停歇。

许多人一闲下来，便看手机，为什么要看手机？为什么刷朋友圈、微博、今日头条？还是内心散乱，心里在不停的寻求刺激，有一个刺激，则这个心就能再过活一会儿，不停地刺激，则此心永续。

守摄心神，这是非常重要的，无论是哪家的修行功夫，都非常强调这一点。如果心神散乱，那么这个人实际上终日里不知道自己在干什么，人完全活在一个混沌的状态。即便他看上去很清醒，照样结婚生子，说起话来头头是道，做的事情也很靠谱，其实完全是在无意识的状态下过自己的人生，按着自己潜意识——被深刻影响的潜意识——在过活，从没有真正清醒过。这可以说是“无明”了。

所以，你的人生得是“守一”的，你时时刻刻也都要守一。这样才能保持内心的清净，一个人要修行，这是必走的路。当然不是每个人都有内心清净的需求，然而即便是从世俗的角度讲，这样也才能做成事情。东搞搞西搞搞，终究是什么都干不了的。

“守一”是大道理，说起来也似乎只是些“需要专注”之类的老生常谈。然而大道理都是很简单的，所谓的大道理，可能就是你天天都听见，随处可以看见，甚至让你感觉这些话很廉价，这就是大道理。