首先，我们可以知道儒家独尊地位破除后，南北朝已形成多元化思想，就如如今像信仰也分很多的派别。南北朝也有许多思流派，有以法治国，务实求治的主张，他们并不认识那创造宇宙万物的主，以自己的聪明才智去完成所要完成的的事，他们自称聪明实为拙。他们本不认识神，但借着所造之物就可以晓得，但他们并不敬拜。反而因此提倡“人死则神灭”的观点（形存则神存，形谢则灵魂存在）人的肉身存在则灵魂存在，肉身消亡灵魂也消亡。《神力论》有力斥责
魏晋时期盛行佛学思想，让人们认识到神的本质，有助人们反对愚昧的迷信思潮。
（原文:或问予云:“神灭，何以知其灭也?”答曰:“神即形也，形即神也，是以形存则神存，形谢则神灭也。”
译文:有的人问我说:“灵魂消亡了，怎么才知其消亡了呢？”我回答说:“人的肉体和灵魂是合一的，人的肉身存在则灵魂存在，肉身消亡了灵魂也就消亡了。”
《神灭论》坚持物质第一性原则，系统阐述无神论思想，指出人的神（精神）和形（形体）互相结合统一体。我们可以看到神普遍启示，他通过被造物把自己彰显给所有的人，但人们还是拒绝接受，偏爱其他的解释，而这并不合乎神。
然后就是玄学思想，玄学是三国，两晋时期兴起，是道家与儒家思想学说为主哲学思潮。梁武帝鼓励提倡经学（是一种解释字面意义，阐明隐含含义理的学问）。佛教也过度膨胀与糜烂，有很多反对过度崇佛的思想家，也有很多人因此成为无神论者，“不信神”逐渐转化成“与神断绝关系”或“否认神的存在”。因此人避神，姑不认，并且与之断绝。
范缜在竟陵王萧子良发表反对佛教因果报应论，我想起来了圣经中的马太福音7:17:这样，凡好树结好果子，惟独坏树结坏果。（种瓜得瓜种豆得豆）佛教因果报应论与生死轮回之说，是建立在灵魂不灭假设之上的。他们认为人们生活最后目的是从现实社会中“超度”出来，宣传人们出家，逃避现实生活，把生活看为虚幻，把他们所设计虚无缥缈的“彼岸”视为人生当中最后归宿。也让人们忍受现实社会痛苦，寄希望于来世，从而解决社会冲突的一种社会思想的反映。他们只将所有希望寄托来世，不寄托那造物的主，他们的无知的心变昏暗了。他的观点是唯物论“变化的形一元论”认为身体精神为物质。但并不是这样 ，他们很无知，不知道是神给予我们身体，精神当然也是神所赋予，神所创造的万物明可知，否认神。
神灭论之争:佛教与排佛者（一般无神论者），有关神（灵魂）是否因死亡而灭绝的论争。
范缜解决形神关系问题，批驳佛教神学理论基础神不灭论。
还有一点就是神是自有永有的，并没有灭不灭之分，人是有灵魂的。他们并没有将神置首位，而将自己罪恶占据主导地位，不敬拜神。
我们上面也说到无神论。邢昭与樊逊主张无神论，形昭反对“神不灭论”我们上面也有提到，主张人死灵魂就会消失，人死后为鬼。这样的看法是错误的，人死后灵魂是不灭的（伯33:28），并且死后并不会为鬼《圣经》中所说的都指堕落天使。《圣经》中的是被鬼附身，其实是真实，也是存在。只是不是被死人灵魂附体，而是邪灵污鬼附体。
邢昭与杜弼争论轮回，这观点本身为错误，人不能轮回只因人只有一次，他们依靠自己聪明才得出轮回之说。他们存邪僻，行坏事，所有一切的创造都归于偶然，用自己的聪明去行事。
