——论中国与西方哲学之异同

虽然同为哲学，但因为文明的发展过程不同，西哲和中哲其实大相径庭。两大文明轴心一端为西方文明，充满着多个古老发达文明之间的冲突和影响，这些文明在向文明轴心贡献自己的一份力量之后通常就消亡了，退出了历史舞台；而另一端的中华文明则是由唯一一个古老文明与周边各个落后游牧文明的冲突，并渐渐同化它们。哪怕是传入中国影响力比较大的佛教，也被立刻中国化了。几千年来，我们一直主要是靠吸收落后民族的新鲜血液来维持自己的发展，所以思想上较西方文明而言没有过大的跃迁。儒家的孔孟之道，一直为我们所崇尚。

然而，西哲重思辨，中哲重关怀。传统的中国文化注重现世的道德修为和建功立业，强调学以致用；传统的西方文化则注重超越性的精神思辨和批判意识，强调学以致知。在学习西哲的时候，我曾想过做一个完整的哲学史图谱，上面标明各个流派以及各位哲学家的名言，然后将其记忆下来，但是最后还是放弃了这一做法。因为学习哲学最好的方法不是记忆，而是理解，即用他们的眼光看这个世界。不要一接触某个理论，我们就立刻去否定它。世界是水构成的？扯淡吧！上帝是存在的？胡说八道！灵魂轮转？因果不存在？其实看似很不科学的观点，也仅仅是不科学而已。我们就未必比这些哲学家们聪明多少，因为短短两千来人类的思维能力并没有什么大的变化。我们唯一比他们占优势的地方就是我们知道完整的哲学史，我们知道后来人是怎么批判他的，所以，我们应该去批判他。不应该如此，如果我们不知道额外的这些呢？看到泰勒斯说世界本源是水的时候，我也曾暗自窃喜，小时候我也曾这样想过呢！我想大多数人都会想过吧！你看，我们还是挺有哲学天赋呢不是吗？科学发展这么快，我们的认知能力有了极大的提升，下至电子，上至宇宙，我们都能够借助科学的工具直接“观察”到那些物质构成的实体。其实，牛顿也不比现在的高中生厉害多少。因为，我们能直接学习到前人总结出来的经验和知识。看来，我们离世界的真相越来越近了。

卢梭在《社会契约论》中说过，“我们越积累知识，便越失掉获得最重要的知识的途径”。我们可以先尝试以他们的眼光去看世界，那样可以或许真的可以走出柏拉图的洞穴，亲眼看看阳光。我们以往确实活得太累了，仅仅为了活着，我们就牺牲了太多有价值的东西。我们曾以为这种牺牲任何时候都是值得的，现在却发现完全可以有另一种更好的活法。

中哲强调学以致用，自孔子以来就培养了一种深厚的“实用理性精神”，重实际而轻玄想，崇现实而抑超越，所谓“天道远，人道迩”，所谓“六合之外，圣人存而不论”，无非都是要人执着于现实世界，不去关注虚幻的形而上学的问题，具有极强的功利主义色彩。即便我们现在学习，也强调学以致用。很多人问过我，“学哲学到底有什么用啊？”很遗憾，正如大家所知，哲学是实用性最弱的一个学科，经验性也不强，关注的尽是超验的东西。但是它有其最大的价值，其他学科所不具备的价值，思辨的能力，以及对人性的关怀。不为工作，不为生存，而为成人。

学习，其实应该如西哲那般，学以致知。而我们的课程，大多强调实用性，科学也很大程度上以实用主义为指导。我们已经不再是单纯地为了知识而学习了。老子说：“为学者日益，为道者日损”，也突出了中国哲学不关注知识而重于境界。那关键问题是，一无所知的人，会有怎样的境界呢？境界基于经验和知识，境界也基于德行和修养。而苏格拉底曾说，“德行就是知识”。无论怎样，在学习中我们都应该把知识摆在首位。

马克思曾说过一句让我热血沸腾的话，“以往的哲学家们所关注的是如何解释世界，而问题在于改变世界。”不可置否的是，这确实是哲学在我们这个时代所肩负的使命。我们每个人都活在马克思规定的政经学的各种规律之中，基于各种经济关系，甚至更深层次全都归结为生产关系。利用客观规律，充分发挥自我主观能动性，改变世界。我们每个人都是历史的创造者。没错，所以人人都这样了，拼命学习拼命工作拼命生活。或许，奋斗了八辈子，还不如人家拆了两套房。为什么会这样呢？我们只顾按照自己的政治诉求的意愿“改变世界”，而无暇顾及客观地、不带偏见地“解释世界”。所以，有些具备批判性的实践哲学才会沦为政治实用工具的教条。

无论是仰望星空，还是脚踏实地，我们都应该睁开眼看一看这个世界。

眼存星海，心怀宇宙，正确对待学习，乐观对待生活，这才是当下我们最需要的。