这几天迷上抄《心经》。一是为了练习书法，二是为了调心。
书法练了好久，始终不敢写作品。不敢写的原因有很多，最重要的是因为手抖，手抖是因为心虚。一笔下去，前半截还好好的，突然在一瞬间心里直犯怵，止不住的慌。也不知道慌什么，慌这一笔下去写不好，坏了整个字，一个字坏了整幅作品。
但也有很多时候慌不完全是因为怕写得不好，反正就莫名其妙的慌。在千万分之一秒的电光火石间，有一股颤栗的电流从心脏喷涌而出，透过全身传递到手臂，直奔指尖。然后手就不受控制，进而发现不仅仅手不受控制，整个身体都不受控制。
这种感觉可以想象一下低血糖的状态。但低血糖只是生理上的抖，我这种慌则是由内而外的虚。虚则不实，所谓“真实不虚”，心里没有充实的东西，人就容易犯虚。整个人摇摇欲坠，笔都抓不稳。
抄《心经》对此非常有帮助。
之前抄过王羲之的集字版本，又练过赵孟頫的，都是行书。有好几位朋友几年前就让我给他们抄一幅《心经》，结果把行书版的拍照给他们看，他们说《心经》就必须是一笔一划的楷书。为此我就将抄经这件事搁置了下来，毕竟我的楷书功底如同我的心虚一样，不扎实。
两年后，偶然机会看到文征明的楷书版本，尤其喜欢，于是重新拾起笔墨练将开来。
文征明的小楷笔画简单，字体清秀，结构俊美，让我终于在苦于王羲之的“鬼斧神工”不得其法之时，找到自己最适合的摹本。关键文征明的字上手很快，容易成篇，对急于写成作品的我来说，简直是再好不过的选择。
不过，光有好的选择还远远不够。或者说选择并没有对与错，好与坏，选择之后的行为才是关键。世间任何事情都这样，抄《心经》也不例外，它只不过人生历练的一个缩影罢了。
《心经》的全称是《摩诃般若波罗蜜多心经》。“摩诃”是“大”的意思。心量广大犹如虚空无有边际，亦无方圆大小，无嗔无喜，无是无非，无善无恶......写下“摩诃”二字，方知自己心量如此狭小，小得容不下细细的毛笔尖。以立锥之心，岂能写就摩诃心经？
《心经》有很大的魔力，非迷信，而是实践过后的感悟。初以为只是一笔一划的动作，抄得多了会发现，实际上是身心合一的磨练。书法讲求笔法的精妙，一笔一划，无不细致入微，来不得半点敷衍。所以《心经》强调用楷书无不有其道理，需要极致的耐心和定力。然而《心经》本身讲求大心，“色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”这个大，涵盖了色受想行识五蕴，而“五蕴皆空”，无时无刻都在发生着变化，变化即空。
所以矛盾就出现了。究竟是执着笔画的极致，还是归于“五蕴皆空”的平常心，抑或以空性来驾驭笔法？不抄不知道，一遍遍的抄下来，个中滋味无以言表。
之前尝试过写字的时候气沉丹田，气沉则稳，写字不飘，手也不抖。但这属于有意为之，这口气消失了，稳定的状态就难以为续。后来看雪漠老师的书，知道心气乃一体。少林武功也讲求心气，外练一口气，内修一颗心。所以心气相通，只靠憋一口气，这气无法通心，见不了真功夫。
如何心气相通，我不敢大放厥词，但抄经的体验给了我一些启示。特别是我经常写错、写漏的几个地方。
“色不异空，空不异色”之后，我常漏掉了“色即是空，空即是色。”这表明我仅仅是理上明白“色”和“空”的无二无别，却没能真正往心里去，更不能执行到行为中来。否则这么简单的重复和强调，为什么我竟然能写漏？
“以无所得故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖。”我竟然将“心”写漏了。待我发现时，我还松了一口气，“这是一幅没有心的心经！”反而将心放下了，后面的字写得出奇的好。果真是无心便无挂碍，无挂碍便无有恐怖。
过于执着字写得好不好，所以就有了挂碍，有挂碍怎能不恐怖，怎能不紧张，手又怎能不抖？因为我太想写成一幅好的作品，一幅看上去起码有点像文征明的作品，一幅在自己看来没有瑕疵的作品。于是我的心乱了，气也不顺了，所有的紧张、着意都在毫厘的笔端上，所有的气血都堵塞在脉结处，不抖才怪！
下午写《心经》的时候，一路人正好闯入永青堂，他一边高谈阔论，我一边试图专注抄经。写过“颠倒梦想”之后，他说你在写“梦”的时候可能受到我的影响，“现在梦醒了！”
他说的很有道理。我们都执着在自己的梦境中，尽管梦得很真实，但究竟是“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。”我们在梦境中努力挣扎，为一点小小的得失而执着，心生焦虑恐惧，患得患失，不得“究竟涅槃”。
想到这里，似乎有那么一点心通了。继续写吧，尽管现在可能仍然“颠倒梦想”，但离梦醒时分还远吗？
