【原文】
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
——《道德经》第十六章
【大义】
修行的重点，在于两个字，一曰“虚”，二曰“静”。虚，是虚怀若谷，静，是清静无为。
宇宙茫茫，众生芸芸。世间的一切，虽是千品万俦，繁然杂陈，但它们的规律却是一样的。 它们都生于“无”，又复归于“无”，如此循环往复，以致无穷。
万物都是从他者返回自身，又从自身归向虚无。这种回归，就是寂静，就是恢复它的本来面目。
落叶归根，丰城剑回。世间万有无论如何变化，它最终都会回归本初，这就是“复命”。“复命”是这世上最恒常的真理，它可以牖启人心，让我们从“无明”走向“明智”。
人如果不懂得这个“常道”，行为和言论就会有失偏颇，如此一来，人生自然会陷入凶险的境地。
人一旦把握住了万物复归的恒常之道，就自然可以海纳百川，包容一切。懂得包容，便会懂得把众生都视为平等，无所差别，一视同仁。这样的人，当然可以有资格成为君王。君王按着天意施政，就是符合大道。体道而行，永垂不朽。体道而行，没身不殆。
【心读】
1.
老子特别强调 “静”，但这并不表示他就忽视“动”。 动静不能简单地被我们分隔为二，它应当是一体的。老子在前一章里就讲过：“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”由此可见，老子是兼顾动和静的。动中有静，静中亦有动。德国哲学家海德格尔就特别喜欢这两句话，他曾经还特意请人把这两句写成对联。
在我的理解中，人生的最高境界是“定”。但定不是简单的静，更不是简单的动。定是动静的合一。王阳明说：“定者，心之本体，天理也，动静，所遇之时也。”动中有静，便是定。静中有动，亦是定。如果一个人，一味地追求“动”，久而久之，内心容易浮躁。如果一个人，一味地追求“静”，久而久之，内心容易怠惰。过分追求万物，固然是私欲，但过分厌弃万物，也是私欲。所谓“定”，便是要静水深流，安宁，却又充满生命的活力。
定能生慧，这个慧不是简单的聪明，而是一种大智慧，用佛法中的术语来说，就是般若智慧。在我看来，拥有这种智慧的人，能够用一颗空灵明觉的心去观照万物，同时又时刻保持内心的澄明，不被俗世所染，不被外物困缚。
2.
一个修行的人，常常容易刻意地去追求一种“静”的状态。这种刻意，也是执着。庄子说：“圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。”意思是，圣人保持清静，不是因为清净是好事，而是因为万物不足以扰乱他的心，所以才会静。由此可见，“静”不是一个我们要去刻意追求的目标。一个人内心的宁静，是因为他超越了世俗是非毁誉的标准，划清了内在自我与外在事物的分际。
2016.12.6
