智育是要发展好奇心和理性思考的能力，而不是灌输知识；
德育是要鼓励崇高的精神追求，而不是灌输规范；
美育是要培育丰富的灵魂，而不是灌输技艺。
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教育即生长，教育的本义是要使每个人的天性和与生俱来的能力得到健康生长，而不是把外面的东西灌输进一个容器。
依据于此，智育是要发展好奇心和理性思考的能力，而不是灌输知识；德育是要鼓励崇高的精神追求，而不是灌输规范；美育是要培育丰富的灵魂，而不是灌输技艺。
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如果说教育即生长，那么，教育的使命就应该是为生长提供最好的环境。什么是最好的环境？第一是自由时间，第二是好的老师。
依我之见，可以没有好老师，不可没有自由时间。说到底，一切教育都是自我教育，一切学习都是自学。
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怀特海说：忘记了课堂上所学的一切，剩下的东西才是教育。
知识的细节是很容易忘记的，一旦需要它们，又是很容易在书中查到的。所以，把精力放在记住知识的细节，既吃力又无价值。假定你把课堂上所学的这些东西全忘记了，如果结果是什么也没有剩下，那就意味着你是白受了教育。
那个应该剩下的配称为教育的东西，用怀特海的话说，就是完全渗透入你的身心的原理，一种智力活动的习惯，一种充满学问和想象力的生活方式，用爱因斯坦的话说，就是独立思考和判断的总体能力。按照我的理解，通俗地说，一个人从此成了不可救药的思想者、学者，不管今后从事什么职业，再也改不掉学习、思考、研究的习惯和爱好了，方可承认他是受过了大学教育。
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把你在课堂上和书本上学到的知识都忘记了，你还剩下什么？——这个问题是对智力素质的一个检验。
把你在社会上得到的地位、权力、财产、名声都拿走了，你还剩下什么？——这个问题是对心灵素质的一个检验。
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教育的主要使命是提供一个良好的环境，使受教育者所固有的人性特质得到健康的生长，成为人性健全的人。毫无疑问，一个人惟有人性健全才能够真正幸福和优秀，一个由这样的人组成的社会也才能够真正和谐和生机勃勃。
这本来是常识，我们所需要做的只是听从常识的指引，实践这个常识。令人震惊的是，我们的教育在做着与常识相反的事情，这么多的家长和老师在做着与常识相反的事情，而大家似乎都停不下来，被一种莫名的力量推着继续朝前走。
应该结束这种大规模的愚昧了，让教育回归常识，回归人性，回归教育之为教育。也许，我们还来得及。
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教育的真谛不是传授知识，而是培育智力活动的习惯、独立思考的能力等等，这些智力上的素质显然是不可像知识那样传授的，培育的惟一途径是受具有这样素质的人——不妨笼统地称之为大师——的熏陶。大师在两个地方，一是在图书馆的书架上，另一便是在大学里，大学应该是活着的大师云集的地方。
今天的大学争相标榜所谓世界一流大学，还拟订了种种硬指标。其实，事情本来很简单：最硬的指标是教师，一个大学拥有一批心灵高贵、头脑智慧的一流学者，它就是一流大学。否则，校舍再大，楼房再气派，设备再先进，全都白搭。
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人生问题和教育问题是相通的，做人和教人在根本上是一致的，人生中最值得追求的东西，也就是教育上最应该让学生得到的东西。我的这个信念，构成了我思考教育问题的基本立足点。
人生的价值，可用两个词来代表，一是幸福，二是优秀。优秀，就是人之为人的精神禀赋发育良好，成为人性意义上的真正的人。幸福，最重要的成分也是精神上的享受，因而是以优秀为前提的。由此可见，二者皆取决于人性的健康生长和全面发展，而教育的使命即在于此。
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无论个人、民族，还是人类，衡量其脱离动物界程度的尺子都是人性的高度，而非物质财富。个人的优秀，归根到底是人性的优秀。民族的伟大，归根到底是人性的伟大。人类的进步，归根到底是人性的进步。人性是“由无数世代苦心积累的神圣不可侵犯的庙堂珍宝”（尼采语），守护这一份珍宝，为之增添新的宝藏，是人类一切文化事业的终极使命，也是教育的终极使命。
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天生万物，人只是其中一物，使人区别于万物的是理性。动物惟求生存，而理性不只是生存的工具，它要求得比生存更多。当理性面对未知时，会产生探究的冲动，要把未知变成知，这就是好奇心。好奇心是理性觉醒和活跃的征兆。在好奇心的推动下，人类仰观天象，俯察地理，思考宇宙，探索万物，于是有了哲学和科学。动物匍匐在尘土之中，好奇心把人类从尘土中超拔出来，成为万物之灵。
也许，正是在这个意义上，爱因斯坦把好奇心称为“神圣的好奇心”。
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一般来说，好奇心会随着年龄增长而递减，这几乎是一个规律，即使在最好的教育制度下恐怕也是这样。那些能够永葆好奇心的人不啻是幸存者，而人类的伟大文化创造多半出自他们之手。惟因如此，教育必须十分小心地保护好奇心，为它提供良好的生长环境。
我相信，像爱因斯坦这样的天才，其强大的智力禀赋足以战胜任何不良的外部环境，但普通人就没有这么幸运了，一种坏的教育制度的杀伤力几乎是摧毁性的。尤其在基础教育阶段，好奇心这颗嫩苗正处在生长的关键期，一旦受到摧残，后果很可能是不可逆的。
延伸阅读
周国平：教育的灵魂是人文精神
生命教育：实现生命的价值
生命教育包括体育，以健康的身体为目标。但一个人如果只是身体健康，却不懂得热爱生命，尊重生命，享受生命，健康有何意义？所以，我主张把体育扩展为生命教育，生命教育的目标是培育对生命的尊重。
怎样才算尊重生命?
我想，一是要珍惜自己的生命。现在学校里屡屡发生中学生、大学生、研究生自杀的事件，这里面当然也有学生自己的原因，就是把生命看得太轻，一时想不开就结束了自己的生命。
尊重生命还包括享受生命。从某种意义上说，享乐主义是正确的。我上大学时，大学生是不准恋爱的。现在大学生在这方面已经很自由了，不过太自由也有弊病，你可能沉湎在花前月下。我不反对及时行乐，关键是行怎样的乐。
另外，尊重自己的生命，最重要的是要有对自己生命负责，有意义地度过一生。
教育的第一个目标，应该是使学生成为热爱人生的人，同时也是善良的人。生命教育如何开展，还需要好好研究，基本内容应该是引导学生善待自己的生命，由此推己及人，善待一切生命。
智力教育：实现头脑的价值
现在对智育流行一种狭隘的理解，就是把它仅理解为知识的灌输，甚至归结为考试的分数、职业的技能。这样做只是把宝贵的头脑当成了一个容器、一个工具。智育的真正目标应该是让学生的智力得到健康成长，使他们懂得享受智力生活的快乐。
1. 鼓励孩子的好奇心
人的智力品质中，第一重要的品质是好奇心。好奇心是天生的，每个人在智力成长的一定阶段上都会显现。大人对待孩子这样的提问一般是三种态度：一种是置之不理，一种是顶回去，还有一种是自以为聪明地给孩子一个简单的回答。这些做法都很粗暴，其实很多问题都是没有答案的，对待孩子提问的最好办法就是鼓励孩子继续想。
我看过一个笑话，我觉得编得很有意思。在一个国际夏令营里，老师让孩子们讨论一个问题，题目是“世界粮食匮乏问题”，孩子们都不明白这个题目，但原因不同。美国孩子问：什么是世界？他太狂了，美国就是一切，不知道美国之外有世界。非洲孩子问：什么是粮食？他太穷了，没有见过粮食。欧洲孩子问：什么是匮乏？他太富了，不知道有匮乏这种事。中国孩子问什么呢？他问：什么是问题？这是讽刺中国孩子没有好奇心，我觉得基本上符合事实。
好奇心有两大敌人。一是习惯，随着年龄的增长，对一些事物习以为常，就自以为懂了，其实不过是麻木罢了！二是功利心。很多人问中国为什么出不了世界级的大师。我觉得根本的原因就是我们太实用，这是我们传统文化的一大弱点。
2. 培养孩子独立思考的能力
智力品质的另一个要素是独立思考的能力。在我看来，一切教育归根到底都是自我教育，一切学习归根到底都是自学。自主学习能力是一笔终生财富，一辈子受用不尽。
灵魂教育：实现灵魂的价值
套用柏拉图对于知、情、意的分类，可以说灵魂是情和意。情感是审美性质的，意志是道德性质的，与此相应，灵魂的教育可以分为美育和德育。美育的目标是造就丰富的灵魂，德育的目标是造就高贵的灵魂。
1. 美育不等于才艺
谈到美育，许多家长好像很重视孩子的艺术教育，给孩子报各种班，学各种技能，但出发点极其功利。艺术是最自由、最没有功利性的精神活动，掺杂进功利的考虑，就不是艺术了。美育也决不限于学一点吹拉弹唱或者画画的技能，凡是能陶冶性情、丰富心灵的活动都是审美教育。
2. 多独处、多读书
那么，怎样才能使灵魂丰富呢？我提两点一般性的建议。一是要养成过内心生活的习惯。交往是一种能力，但独处是一种更重要的能力。人应该留一点时间给自己，静下来，想一想人生的问题，想一想自己的生活状况，想一想所经历的人和事。不喜欢自己，和自己在一起就难受，这样的人肯定是没内涵的，他到别人那里对别人只是一种打扰。
另一个建议是读书。不能光读专业书，还要读一些罗素所说的“无用的书”。当你读了古希腊以来的哲学人文经典，你会发现这是莫大的享受，如果没有读，你还不知道自己蒙受了多大的损失。
3. 德育根本是灵魂高贵
最后谈德育。我觉得对德育也一直有一种狭隘的理解，把它仅看成一些规范的灌输，如集体主义、爱国主义、诚实守纪之类。
从人性看，道德有两个层次。一个是人的社会性层次，是维护社会秩序的手段。另一个是人的精神性层次，是灵魂的追求。这两个层次都不可缺少，但精神性的层次是更为根本的。我们进行道德教育，应该从根本入手，使人们意识到人的灵魂的高贵，在行为中体现出这种高贵。
什么是灵魂的高贵呢？就是有做人的尊严，有做人的原则，在任何情况下都不做亵渎人身上神性的事。一个人为了满足物欲而百无禁忌，不择手段，只能说明他身上的神性已经泯灭，只剩下了兽性，就已经不是人了。
智育限于知识，美育限于技能，德育限于规范，都是舍本求末。教育的目标应该是培养健康、善良的生命;活泼、智慧的头脑；丰富、高贵的灵魂。
如果这样，我们的教育就真正成功了。
