宗萨钦哲仁波切开示《远离四种执着》1

        释加牟尼佛说诸法皆是因缘而起,而因缘境况则取决于发心(动机)。所以,首先我必须反复强调我们一定要调整自己的发心。

      从我自己开始,作为这次课程的讲授者,我必须调整自己的发心。身为这些教法的传递者,提供这些讯息的人,作为老师或是传播这些教法的媒介,我的发心应当完全基于菩提心。至少应当是出于为了利益他人的善心。作为老师,我不应当为了广纳门徒而阐述这些教法,这是我在这几天里应当一再提醒自己的。

        你们作为此教法的听闻者,发心也非常重要。你对教法的领受或是解读也将相应地取决于你自己的发心。如果你是为了丰富知识而来此听闻教导,例如,你正在试图完成一篇有关大乘佛法的研究论文或正在做关于“贪执或远离贪执”的博士研究课题,这也算是一种发心,那么你会据此来听闻;假如你来这里,是因为你认为某些大乘教法可能会有些治疗性质的帮助,当然你也自然会相应地依据那种愿望来听闻。

        这相当重要,虽然当我们无论何时谈到调整发心时,我们都或多或少假定自己确实具有正确的发心或意图,这是你可能要稍微留心一下,因为不同的动机或目的也会形成不同的期望。举例来说,假如你正经历生活中的某种痛苦,比如说你正在饱受失眠之苦,这使得你想要某种逃避,你想要麻痹你的情感,然后你来这里接受这些教法,这大概对你的失眠不会有什么帮助,甚至可能对你的沮丧都不会有所帮助。接着,这可能会让你感到失望,于是你为了来这里所做的一切努力,可能变成一种浪费,你可能会彻底失望。但与此同时,如果你的发心是为了真正广大无边的大乘之道,并且逐渐或者至少开始修行这个大乘之道,然后实际运用它,那又是另外一回事。简而言之,我说这些是因为(这可能是我自己的想象)——不过我有个小的理由,近来佛教似乎在媒体上很受好评,佛教总是与非暴力联系在一起,佛教与快乐有点关系。如果你的书名中有“快乐”而且和佛教有关的,这本书几乎保证会畅销。所以,佛教,非暴力,快乐几乎变成同义词了。当然,对于佛教来说,这是件好事,当你与好东西联系在一起时,感觉总是不错的。特别是在这个宗教狂热主义如此盛行的时候,目前我们佛教徒正在经历享受这个声誉的蜜月期。但是这让我担忧,因为佛教的目的不是为了要让你快乐。我们应该要了解这一点,这非常重要。佛教的究竟目的是为了要超越快乐要达到证悟,那才是最重要的。快乐是非常相对的,对某些人来说,24小时观看世界摔跤比赛就是快乐,所以纯粹是为了快乐而学佛,这并不是究竟目标。在我们将要讨论的这个文本里,对于这点说的很清楚。所以,这就是我为什么再三强调这一点。看到佛教或是有关佛法的书被放在“自我成长”“心灵放松”“香薰疗法”等区域中,有点让人沮丧。对我而言,说这些有点困难,因为你不能公开反对任何有关和平、爱、微笑等等之类的东西,因为反对这些是政治上不争正确的。如果最终是为了心理健康,你想要有个健康心灵的动机,一个强壮的心,能掌控的心,以便能成为一个好的经理人或是好的领导人,近来你可以看到所有这类的书籍,佛教的,管理的,假如你亲近佛教是为了这种目的,我不能说你会彻底失望,我相信在某种程度上你会得到一些答案。但是究竟上佛教不是为此设计的,究竟上,佛教不是为了要成就一个成功的经理人而设计的,事实上,佛教最终是要毁灭你的管理生涯。我说这些是因为,我们真的必须有正确的发心。不知道,这个说来容易,但是我们真的应该好好思维它。我们在这里听闻这些教法,是否真的是为了证悟。

        我们都想说“是的”或者身处在佛教徒之中,这么说总是比较安全。但是,即使声称“我在这里是为了学习通往证悟之道”。甚至于你是不是真的想要证悟,那都是你应当仔细思维的。我必须坦承,我自己就不是,我并不是总想要证悟。我更热衷于轮回的成功,获得影响力,我们玩弄的游戏。

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 203,179评论 5 476
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 85,229评论 2 380
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 150,032评论 0 336
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 54,533评论 1 273
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 63,531评论 5 365
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 48,539评论 1 281
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 37,916评论 3 395
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 36,574评论 0 256
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 40,813评论 1 296
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 35,568评论 2 320
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 37,654评论 1 329
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 33,354评论 4 318
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 38,937评论 3 307
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 29,918评论 0 19
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,152评论 1 259
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 42,852评论 2 349
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 42,378评论 2 342

推荐阅读更多精彩内容