གྱེས་ཁ་མའི་གླུ།

  ༡

དོ་ནུབ།བདག་ལ་གཉིད་ཅིག་ཡེ་ནས་མི་ཐོན།

ཁྱོད་ཚོའི་ངོ་གདོང་རེ་རེ་ཞེ་ལ་སྒོམ་ཀྱིན།

གྱེས་ཁ་མའི་གླུ་ཞིག་ལ་སྟ་གོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།

གང་ལྟར་ཀྱང་།བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཚིག་གསུམ་འབུལ་འོས།

བདག་གི་གཅེས་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོ།

ཁྱོད་ཚོ་ནི་བདག་གི་མི་ཚེ་འདིའི་སློབ་མ་ཐོག་མ་ཡིན་ལ།

གཅིག་བྱས་ན་མཐའ་མ་ཡང་ཡིན་སྲིད།

སྤྱིར་ན་དགེ་རྒན་ང་ཡང་མ་འོངས་བའི་ལམ་ཁ་དེ་རུ།

ཁ་ཕྱོགས་ནོར་བའི་གྲུ་མཁན་ཞིག་དང་འདྲ་བར།

མུ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་འཇིངས་སུ།

གར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དབེན་པ་ཞིག་ཡིན།

མ་འོངས་བའི་ལམ་ཁ་དེ་ཉིད།

གནས་གང་དུ་ཕྱོགས་པར་བདག་ཀྱང་རྨོངས་ཡོད།

འདི་ལྟར་བཤད་ན་ཁྱོད་རང་ཚོ་དགོད་ཁ་འཆོར་སྲིད།


ཁྱོད་རང་ཚོར་འགྲོགས་ནས་ཟླ་གསུམ་དང་ཉི་མ་བདུན་འགོར་ཡོད།

དེའི་རིང་ལ་ངས་ཁྱོད་ཚོ་མིག་གིས་འཚོས་ཤིང་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱངས་ཡོད།

ཐབས་རྡུག་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་བོར་འོ་བརྒྱལ་བཟོས་པ་ཡང་སྲིད་མོད།

འདི་དག་ལ་བདག་གིས་དགོངས་འགལ་མེད་པར་ཞུ་ཅེས་ཐལ་ཐུབ་མི་འདུག།

རྒྱུ་མཚན་ནི།ངས་ཁྱོད་ཚོར་རང་ལས་ལྷག་པའི་རེ་བ་མཐོན་པོ་ཞིག་བཅངས་ཡོད།

ངས་རྒྱུན་དུ་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་ཅིག་གི་ངང་ནས།

ཁྱོད་ཚོར་དཔེ་ཆའི་བལྟ་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཅུག་ཅེས་བཤད་མྱོང་།

བསླབ་བྱའི་དེབ་ཙམ་པོ་བ་དེ་ནི།

མཛུབ་མོས་རི་སྟོན་དང་ཁྱོད་རང་ཚོ་དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇུས་ན།

ན་ཁུང་གི་སྦལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅེས།

ཚིག་མཐར་ལུང་གིས་བསྒགས་ཡོད།

འདི་ལྟར་བཤད་དུས།

ཁྱོད་ཚོས་ང་ནི་དཔེ་ཆ་མང་པོར་བལྟས་མྱོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་ངེས།

དེ་ནི་ཡེ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ནི་རང་གི་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཞིག་གོ

ང་ཡང་ཁྱོད་ཚོ་དང་འདྲ་བར་དམའ་འབྲིང་དང་མཐོ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་ཡིན་དུས།

བསླབ་དེབ་ཙམ་པོ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིག་ལྟར་གཅེས་ཤིང་སེམས་ཀྱིས་བསྙབས་པ་ཡིན།

འདི་ཡིས།གནས་སྐབས་ཙམ་གྱི་སྐར་གྲངས་ཟེར་བའི་ཡོད་ཚད་ཚད་འཇལ་མི་ཐུབ་པ་དེའི་རྒྱ་ཁ་ནས་ལྕི་ཙམ་དང་།རྒན་ལགས་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད་ཙམ་པོ་བ་རང་ཡིད་མགུ་བ་རེ་རེག་འགྲོ

གཅིག་བྱས་ན་འདི་ནི་རྟིང་སྐུལ་དུ་འགྲོ་ཡང་།

ད་ལྟ་བསམས་ན་གཟི་བརྗིད་དཔང་ཡིག་ཟེར་བའི་ཤོག་དམར་མིག་ལ་མཛེས་ཙམ་དེ་དང་།དེ་དུས་རྣ་ལམ་དུ་དྲི་ཟའི་གླུ་སྟེ་ད་ལྟའི་ཡིད་ལ་རབ་རིབ་མག་མོག་དུ་སྣང་བའི་ཚིག་རྐམ་པོ་དེ་ཚོ་ལས་ཅང་ལྷག་མི་འདུག

དེ་བས་ང་ནི་རྒྱུན་དུ་རང་གི་བྱས་པར་འགྱོད་པས་མནར་ཡོད།

དེ་དུས་སྐར་གྲངས་ཙམ་པོ་བ་དང་།

མཛུབ་མོས་རི་སྟོན་ལྟ་བུའི་དཔེ་དེབ་ཐེད་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚད་མར་མ་བཟུང་བ་ཡིན་ན།ད་ལྟ་གང་ལྟར་ཀྱང་རང་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཡིད་ཚིམས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐོ་ལོང་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ངེས།

ངེས་ཤེས་འདི་ནི་བདག་སློབ་ཆེན་ལོ་རིམ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ།དེ་ནས་བཟུང་བདག་གིས་ཀྱང་རང་ཚོད་ཀྱིས་དཔེ་ཆའི་བལྟ་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འབད་པ་ཙམ་ཞིག་བྱས་མྱོང་།

ངེས་ཤེས་འདི་ཇི་ལྟར་སྔ་ན་དེ་ལྟར་བཟང་སྙམ་པས།

བདག་གིས་རང་སེམས་ཀྱི་ན་ཟུག་དེ་ཁྱོད་ཚོ་སྟེ།

བདག་གི་མི་ཚེ་འདིའི་སློབ་མ་དང་པོ་སྟེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བཅོལ་བ་ཡིན།

འདི་ནི་བདག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་རྣ་ལམ་དུ་མ་ཎི་ལྟར་བཟློ་བ་དེའི་ཀུན་སློང་ཉག་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན།


སློབ་ཕྲུག་ཚོ།ཁྱོད་ཚོས།

མུན་པ་ཞིག་རིག་པའི་གསལ་མཁན་ཞེས་གླུ་དབྱངས་དེ་བླངས་ཡོང་དུས།

བདག་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ངོ་ཚ་ཁ་སྐྱེངས་པ་ཞིག་བྱུང་འགྲོ

བདག་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་ཆེ་བ་ཐེག་མཁན་དེ་མ་རེད་ཨང་།

ད་ལྟའི་སློབ་གསོ་འདི་ཡང་།

སྐར་གྲངས་ཟེར་བ་དེར་གཏན་དུ་གྱེས་ཐབས་མི་འདུག

ཉིན་ཞག་ཁོར་མོར་ཟྭ་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་དཔེ་ཆ་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་བཞིན།

འགོ་ཁྲིད་གཟིགས་ཞིབ་སུ་ཕེབས་དུས་ངོམས་སོ་བྱེད་ཡ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག

སློབ་མ་ཚོ་བསླབ་དེབ་ཟེར་ཡ་དེའི་སྒྲོག་ཁོ་ན་ཉིད་དེར་བཅིངས་ཏེ།

ཉིན་མཚན་རེས་མེད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་མ་ཎི་ཟློ་ཟློ་བྱེད་བཞིན་འདུག

ཁྱོད་ཚོར་ཡོད་པའི་བསླབ་ཕྱིའི་དཔེ་དེབ་ཉག་གཅིག་པོ་ནི།

ཁྱོད་རང་ཚོའི་རང་ས་ནས་བརྩམས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཚོ་དང་།

དེ་ཚོ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ནས་ཚགས་ཤོག་བཟོས་པ་དེ་དང་།

རྒྱ་ཡིག་གི་རྩོམ་དཔེ་ཙམ་པོ་བ་དེ་རེད།

འདི་དག་གིས་ཁྱོད་རང་ཚོའི་སློབ་པའི་སྐོམ་པ་ག་ལ་སོད་ཨང་སྙམ་མོད།

འདི་ལ་ཞེ་གཡོར་མཁན་ཞིག་ཏན་ཏན་མེད་པ་འདྲ།

འདིར་བསམ་ན་ཐམས་ཅད་མུན་པས་བཅིངས་པ་ལས།

མུན་པ་ཞིག་ག་ལ་བསལ་འདུག་བསམ་ཡོང་།

སློབ་ཕྲུག་ཚོ།

བདག་ཐོག་མར་ཐོན་དུས།

ཞོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཁྱོད་ཚོའི་འབྲུ་གསལ་ལ་འགྲོས་མཉམ་པའི་ཁ་བཏོན་དག་གིས།

བདག་ཡིད་དར་ཅིག་བཀུག་པ་ཐེངས་གཅིག་མིན།

ཉིན་ཞིག་ལ།

བདག་གིས་ཁྱོད་ཚོར།

ཁ་བཏོན་བཏོན་ན་ཕན་པ་ག་འདྲ་འདུག་ཅེས་དྲི་བ་ཞིག་འཕངས་པར།

འདི་ཕྱིའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པ་དང་།

བགེགས་དང་ནད་ལས་གྲོལ་ངེས་ཞེས།

གདངས་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་གིས་ལན་ཏན་ཏན་ཞིག་བཏབ་སོང་།

དེ་ནས་བདག་གིས་དེ་ན་བདག་གིས་ད་རུང་ཁ་བཏོན་འགའ་སྣོན་ཅེས།

སུམ་ཅུ་བ་དང་ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་གི་མིང་དང་།

དབྱིན་ཡིག་གི་རང་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་དང་ཅུང་ཐུང་བའི་ཚིག་དུམ་ཡག་པོ་འགའ་སྒོ་སམ་ངོས་ལ་བྲིས་པར།

ཁྱོད་རང་ཚོ་དགོད་བཞིན་འདུག

རྒྱུ་རྐྱེན་དྲིས་པ་ལ།

དེ་ཚོ་ཁ་བཏོན་མ་རེད་ཟེར།

དབྱིན་ཡིག་གི་ཁ་བཏོན་ཟེར་ན་ལྷག་དུ་དགོད་འཆོར་ཟེར།

དེ་ལ་ངས་འདི་ཚོ་ཁ་བཏོན་ཡིན་པའི་ལན་བདེན་ཅོག་ཅོག་ཅིག་བྱིན།

ཁྱོད་རང་ཚོ་ད་དུང་དགོད་འཆོར་བཞིན་འདུག

ངས་ཡང་བསྐྱར།

འདི་དག་གིས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་དོན་མི་འགྲུབ་རུང་།

མིག་མདུན་གྱི་ལས་ཙམ་པོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ནུས་ཅེས་བཤད་པ་དང་ཁྱོད་རང་ཚོ་ལས་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བདེན་པའི་བརྡ་ལ་མགོ་བོ་ཅོག་ཅོག་བྱེད་བཞིན་འདུག


བདག་གི་གཅེས་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོ།བདག་གིས་ཡིག་ཚོགས་ཀྱི་གད་སྙིགས་རྣམས་བྲིས་ནས་གནས་འདིར་སླེབས་དུས།

ཁྱོད་རང་ཚོ་ཐང་ཆད་ཡོད་ངེས།

ཁྱོད་རང་ཚོ་གུང་གསེང་གི་སྐབས་སུ་གད་སྙིགས་རྒུམ་པར་སུན་པ་བཞིན།བདག་གི་ཡིག་ཚོགས་འདིར་ཡང་སུན་སྣང་སྐྱེས་བཞིན་ཡོད་ངེས།

འོན་ཏེ།བདག་གིས་ཏན་ཏན་གཟའ་རེས་དགེ་རྒན་ལྟར་དུ།

བདག་གི་ཡིག་ཚོགས་ཀྱི་གད་སྙིགས་འདི་ཡང་རྒུམས་རོགས་ཞུ་གི་ཡིན།

བདག་ལ་ད་དུང་སྙིང་གཏམ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད།

དོ་ནུབ།

བདག་གིས་ཁྱོད་ཚོས་བྲིས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་དེ་རྣམས་ཀློག་གིན་ཡོད།

སེམས་ཀྱིས་ཀློག་གིན་ཡོད།

དགའ་སྤྲོ་དང་མིག་ཆུས་ཀློང་ནས་ཀློག་གིན་ཡོད།

དེ་ནི།

བདག་གི་བྱས་པ་ཙམ་པོ་བ་དེ་ལ།

ཁྱོད་རང་ཚོས་ཆེ་བ་མི་ཐེག་པ་ཞིག་སྦྱར་བས་མིན།

བདག་ཁྱོད་ཚོའི་སེམས་ཁོང་ན་ག་འདྲའི་རླབས་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པར་བལྟ་འདོད་པས་མིན་ཏེ།

ཡི་གེ་སྙིང་རྗེ་བ་དེ་དག་གི་ཕག་ཏུ་ཡིབས་པའི།

ཁྱོད་ཚོའི་ལྷད་མེད་པའི་བྱིས་བློ་ཡག་མོ་དེ་ཡིན།

དྲིན་ཤེས་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་བཟང་ཞིག་གོ

སློབ་གྲོགས་ལ་ཤས་ཀྱིས།

དགེ་རྒན་ལགས།དགོངས་པ་མ་ཚོམས།

བདག་གིས་ལེགས་སྐྱེས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཁོམ་མ་བྱུང་ཞེས་བྲིས་འདུག་པ་མཐོང་དུས།

བདག་ནི་ལྷག་པར་དགའ་སྣང་གིས་བཟི་འགྲོ

བདག་ལ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ལེགས་སྐྱེས་ཤིག་ག་ནས་དགོས་ཨང་།

སྐུད་པ་རིང་ན་ཆད་འགྲོ

སྐད་ཆ་མང་ཉོག་འགྲོ་བས།

ད་ནི་ཡིག་ཚོགས་འདི་དག་ལ་མཇུག་སྡོམ་པར་བྱ།

དགེ་རྒན་བྱེད་ཁུལ་བྱས་ནས་ཟླ་གསུམ་དང་ཉིན་བདུན་འགོར་ཡོད།

མ་རེད།

ཁྱོད་ཚོ་དང་འགྲོགས་ནས་ཟླ་གསུམ་དང་ཉིན་བདུན་འགོར་ཡོད་ཅེས་བཤད་ན་འགྲིག

ཉིན་འདི་དག་ལ།

ངས་སློབ་ཁྲིད་དག་ཆེས་མཐའ་མཇུག་ཏུ་སྒོམ་ནས།

རང་གི་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཡིན།

གཞན་དང་མི་མཚུངས་བའི་སློབ་ཁྲིད་བཟང་བོ་ཞིག་མི་བཏུབ་རུང་།

ཉི་མ་འཁྱོལ་ཐབས་དང་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ལས་དེ་དག་ལ་རིང་དུ་གཟུར་ཡོད།

གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པའི་སློབ་ཁྲིད་དེ་དག་ལ།

ཀུན་སློང་གཙང་མ་ཞིག་དང་བརྩེ་དུངས་རྣམ་དག་ཅིག་བསྲེས་ཡོད།

གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་ཕན་པ་ཏོག་ཙམ་ཡོད་ན་ནི།

བདག་ལ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ཡོད་མི་སྲིད།

བདག་གིས་སྙིང་གཏམ་ཙམ་པོ་བ་འདི་ལེའུ་དྲུག་དུ་བགོ་དོན་ནི།

མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་གི་གཟུངས་སྔགས་ལ་ཡིད་ཆེས་བདོག་པས་ཡིན།

མདོར་ན་སྙིང་གཏམ་འདི་དག་ཀྱང་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་ལྷན་དུ།

སྙིང་ཉེ་བའི་ཁྱོད་ཚོར་ཕུལ་བ་ཡིན།

ཁྱོད་ཚོ་བདེ་ཐང་གིས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བར་ཤོག།

    ༢༠༡༨/༡༢/༧ ལ་པདྨའི་ཉལ་ཁང་དུ་སྦྱར།

          ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཕྱིར་ཟི་ལིང་དུ་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ་གྲུབ་བོ།

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 203,772评论 6 477
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 85,458评论 2 381
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 150,610评论 0 337
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 54,640评论 1 276
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 63,657评论 5 365
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 48,590评论 1 281
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 37,962评论 3 395
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 36,631评论 0 258
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 40,870评论 1 297
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 35,611评论 2 321
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 37,704评论 1 329
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 33,386评论 4 319
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 38,969评论 3 307
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 29,944评论 0 19
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,179评论 1 260
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 44,742评论 2 349
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 42,440评论 2 342