江湖远不远？
“往昔有人，名曰庄周。周之奇不知其所以然也。化而为书，名曰《庄子》，书之妙不知其所以然也。”名家读庄子，往往有如是境界：爱不释手，却又终难释义，不能释义却又终于不能释怀。
相较之下，我之涉猎就浅薄得多了；尽管如此，视界犹为之一开，俗情能为之一扫。庄子，永远有我不曾涉及的境界，仰之弥高、钻之弥坚；《庄子》，永远有我不能领会的地方，山重水复，柳暗花明。其人其文，浑不可拆。
“攀不上庙堂之高，就避开去江湖之远；入世行走不开，就去寻那出世的法子。”有如此评说，其言也不离谱，作为为数不多的不与帝王卖身却向平民俯首的先秦诸子，庄子确实如此：当别人在闹市中争执得不可开交之际，他在野外冷冷地嬉笑；当有人忽而注意他了，他又一个转身，独与天地精神往来去了。庙堂之高，你说他不可攀也好，说他不屑攀也罢，总之，他的乡愁在闹市，归属却在江湖。
然而，江湖在哪里？江湖远不远？
循着对庄子的走近，“江湖”的概念却忽隐忽现，江湖也随之忽近忽远……
我以为，这条路我们必将或正在经历着三重境界：装子、桩子、庄子。那是“庙堂与江湖”的对决，是“出世与入世”的调谐：
一、“装子”——器阔怎安江湖远？眼狂不惧庙堂高
有多少人与庄子的邂逅，于年少之时，在《逍遥游》——还是不完整的逍遥游。鲲鹏南北，冥灵春秋，几多少年英气贯彻在“无己、无功、无名”的潇洒之中，悬浮于“乘天地、御六气、无所待”的虚无之内……
此时的江湖，是无忌、是解脱、是挣开樊笼后的“绝对”自由。江湖远不远？他仿佛就在别人家的屋檐上，仿佛就在“这山”所见的“那山”之巅，仿佛就在伸手可感而不可及的隔壁。江湖不远！
于是我们在那多梦的年纪：我行我素，颓废中带着微微的浮夸；特立独行，叛逆中又流淌着淡淡的忧伤。胸中怀日月，所以不安地骚动，想要逃离，却不知归属；眼内孕乾坤，只觉世上再无高峰，热衷于地图上开疆、游戏中称寡、日记里指点江山。
以入世的心，行出世的事——“装子”——我们效仿庄子之道，眼见江湖不远，却总没有到过那方憧憬之地。
二、“桩子”——居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君
渐长，心性随学识而变。忽而会笑“犹记得那年我们都还很年幼”：北极没有大鸟，南极不刮大风。在改变世界的梦想里，我们一针见血地认清：“持竿不顾”不是处事之理；“曳尾于涂”不是为人之道。我们甚至很明晰地道破了“儒家教人入世”——哪怕是个人削平个性去适应社会——如孔孟；而“道家教人出世”——要求社会合理正义以适应并为个体提供充分自由的发展环境——如老庄。权衡其重，我们得出了这样的结论：
庄子的江湖，天真幼稚，是乌托邦。它存在于遥远的昨天或不可能的明天，存在于高耸入云的清修道观或是看破红尘的清苦寺堂。江湖太远了！
于是我们安心地“悠游不迫”起来：成功学、幸福学，博弈之道、厚黑之道，修身齐家、立业成材。在其位、谋其政，“戚戚于贫贱”，所以我们决意改变，“汲汲于富贵”，所以我们努力地追求。没什么不好：即使骂着加班累，依然能从中获取加薪的快感——毕生醉心于“征伐”的人，不谈睿智，也起码是幸福的。
以入世的心，行入世的事——“桩子”——不多想，不多念，这是我们离庄子最远的日子，很可能再也不会亲近了，或许因为是两个世界的人吧，他的清风朗月我们无福消受，他的手舞足蹈我们无法理解……
三、庄子——器小偏安江湖远，眼低不羡庙堂高
不是现在，也许明天，也许很远很远。或许是某个清晨看到了鬓边忽生的白发、或许是某个午夜想起了久未欢聚的亲人，亦或是某个瞬间让生活的不公压得失去了重心……那个时候，竟然莫名地想起一个人：“眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故感慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿”——庄子。
那是一段诘屈聱牙的庄子独见，却字字深刻珠玑。江湖在哪儿，有人的地方就有江湖！庄子的江湖原来一直静静在你心灵深处：你春风得意的时候，那片江湖波澜不惊；你纠结彷徨的时候，那片江湖暗流涌动；你无路可走的时候，那片江湖怒海狂澜！江湖远不远？人在江湖，江湖怎么会远呢？
庄子的江湖，是村夫放浪的江湖：他对落寞乡野有种自觉——没有水泥砖瓦的堆砌，没有电话网络的催逼，没有仁义礼智的锦旗，有的是令人发敬的大鹏、怒气冲冲挡车的螳螂，自得其乐的斥鴳以及河流中肚皮圆鼓鼓的鼹鼠……也是我们某个静夜的美梦之乡。
庄子的江湖，是更高的“破执”的江湖：多少人知道信仰，审视时局，苦修技巧，以为乐，以为游刃之术。然而时局变迁、信仰崩塌、技巧更迭之后呢？当所有别人还在对着诸侯王不甚耐烦的耳朵喋喋不休地说着如何“治人”的时候，庄子转过身来，恳切而激动地告诉我们如何自救与解脱，如何在一片混乱中保持心灵的安宁与清静，如何在滚滚浊流中抱住自尊自爱，不为时势左右而无所适从，丧失本性，以及如何在“无逃乎天地之间”的险恶中“游刃有余”地养生以尽天年。“庄子哲学”专在破执——很多我们孜孜以求的所谓价值，到底对我们的心灵有何好处呢？
庄子的江湖，才是我们真正的江湖——孔孟之道是朝廷的，老庄哲学是民间的：他好像在和这个世界比比谁更无赖，谁更无理，谁更无情，谁更无聊，谁更无所顾忌甚而无所牵挂。于是，随着诸侯们剑锋的残忍到极致，他的笔锋也就荒唐到极致；因着世界黑暗到了极致，他的态度也就偏激到了极致——就在这种极致里，流露着自然，一种神性的自然而非后世田园诗人们的人性的自然，更非无病呻吟家们乱性的自然。人为什么有自由，因为人可以不在乎——就为无路可走的人们开一扇清风朗月的窗，庄子也够伟大得了。
以出世的心，行入世的事——庄子——任世殊事异，蓦地“无己、无功、无名”，哪怕是片刻，也感受了真正的游刃有余与悠游不迫。
……
“庄子钓于濮水。楚王使大夫二人往先焉。曰：‘愿以境内累矣’。”一面是心如秋水明镜身如不系之舟的庄子，一面是身负王命颠沛不怠的大夫。两边谁更能享受生命的真乐趣？这是庙堂与江湖的对决。
一个“累”字，庙堂之高，多少人在这种累赘中体味到充实和成就？庄子“持竿不顾”。那么不经意地“推掉了机会”，“改变了命运”，卸掉了不可承受的生命之重……
这是人类的大寓言。庄生讲给众生：
江湖远不远？
人在江湖，江湖怎么会远呢？
