天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。老子首先以美丑和善恶举例，来说明正反两方面的关系。观念源于大众，大家都说这是美的 ，那美的观念就在大家心里形成，与此同时也理解了丑。大家都说这样做是善，那善的观念就在大家心里形成，同时也理解了恶。但是美丑和善恶一定是对立的吗？
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。这句回答了上面提出的问题，世间的万物都是对立统一的，你想理解一个人或者一件事，不要只从一个方面理解，一定要全方面的去理解，特别是从对立的两个方面进行理解。比如青草，长在草坪或者足球场就是有用的，长在田野里那就是无用的。一些定律，比如万有引力定律，在几百年前让大家理解很很困难的，但是现在都是常识了。再比如说谎，一般情况下说谎都是不对的，但是如果你是个打入敌人内部的特工，说谎是对的。
是以圣人处无为之事，行不言之教。上面万物对立统一的理论阐述完，老子就把理论用于实践。真正的圣人是无为而治，最大的教化是不言之教。实际生活中，如果我们认为一个人很厉害，一般是因为这个人做了什么了不起的事情，或者有很大的功德，而老子却认为，圣人应该无为而治，我理解的无为而治，就是顺应事物的规律，而不是标新立异，劳民伤财。
一个禅宗的故事很能说明这个问题：一天有源禅师来拜访大珠慧海禅师，请教修道用功的方法。他问慧海禅师：“和尚，您也用功修道吗？”禅师回答：“用功！”有源又问：“怎样用功呢？”禅师回答：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”有源有些不解地问道：“如果这样就是用功，那岂不是所有人都和禅师一样用功了？”禅师说：“当然不一样！”有源又问：“怎么不一样？不都是吃饭、睡觉吗？”禅师说：“一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们当然不一样。”
很多人把成功定义成轰轰烈烈的事业，一定要有大的作为。其实我们能做好日常的每件小事，比如吃饭睡觉，更不容易，这就是无为而治的本意吧。
不言之教，我的理解是身教胜于言传。道理大家都懂，为什么不去执行？是因为没人引导。很多家长抱怨孩子不喜欢读书，就喜欢拿手机玩，家长抱怨的时候自己还拿着手机玩着正高兴呢。自己都做不到，指望孩子能做到。如果你天天坐到书桌前读书，我不相信孩子会天天抱着手机玩。
万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。这句话我认为老子是告诉我们谦得益，满招损。就是你有了很大成绩，如果此时你能够谦虚谨慎，那这就是好事；如果因此而目中无人，那好事就会变成坏事，还是在论证一个事物的好与坏的对立两个方面，一个事物就在哪儿，能往好处发展还是往坏处发展，还是看人的主观能动性。积极的态度可能变坏事成好事，消极的态度可能变好事为坏事。
夫惟弗居，是以不去。最后总结了一下，做人一直保持谦虚谨慎的态度，你的功绩就能一直保持下去，而过度自满的话可能很快就会招致祸端。多少企业，因为自满而走向了灭亡。想当年，诺基亚手机一统江湖，然后就自我满足，不求进取，错过了智能手机的风口，结果辉煌就成为了历史。
一个人如果自满了，这个人也就这样了，很快就会落伍；一个公司自满了，这个公司也就这样了，很快就会被淘汰；一个民族如果自满了，这个民族也就这样了，很快就会衰亡；一个国家如果自满了，这个国家也就这样了，很快就会没落！！！！！！
