《中庸》开篇说，天命谓之性;《周易.系辞》中说“精气为物，游魂为变”，乾卦中说“各正性命”; 《传习录》中先生说：第6条 “性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性”;第39条“性一而已。自其形体也，谓之天;主宰也，谓之帝;流行也，谓之命;赋于人也，谓之性;主于身也，谓之心”;第93条“知至善即吾性，吾性具吾心。吾心乃至善所止之地”。
第149条，“生之谓性”，生字即是气字，犹言“气即是性”也。气即是性，“人生而静，以上不容说”，才说“气即是性”，即已落在一边，不是性之本原矣。孟子性善，是从本原上说。然性善之端，须在气上始见得，若无气亦无可见矣。恻隐、羞恶、辞让、是非即是气。若见得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性、气之可分也。
对“性”的理解非常重要，这也是我们修心学的关键，是修心学的抓手。“精气为物”，是说我们“格物”，就是格心中那股“气”。“性是心之体，天是性之原”，是说天理落到心之本体，谓之为“性”。“知至善即吾性，吾性具吾心。吾心乃至善所止之地”是说至善是我的“性”，“性”又是我“心”。那至善又是什么呢?是“良知”，所以“天理”、“心之本体”、“良知”、“性”都是一物。
孔颖达注疏说，“性”是天生之质，若刚柔迟速之别;命者，人所禀受，若贵贱夭寿之属，是说人分为两部分，一部分是上天赋予的就是“性”，另一部分是父母给的，就是我们的身体。
“性”看不见，摸不着，属于形而上。149条描述的最精准，告诉我们，修习阳明心学只能从“气”上着手，这就是我们静坐，修心，观黄庭处，气机流动的基础。恻隐、羞恶、辞让、是非都是从“气”上说，“良知”以其流行而言，也谓之“气”，即“是非之心”。“格物”格的也是那股“气”，正的还是心内事， “致良知”的源头也是从“气”上开始。
对良知与致良知的认识
关于“良知”出处，《孟子.尽心篇》中说“人之不学而能，其良能也;所不虑而知者，其良知也”。孟子又说“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”、“夫道若大路然，岂难知哉”，说的都是“良知”就在我们自己心中，只是看不到，摸不着，就是“天理”、“至善”、“心之本体”、“道”。先生说圣人之学至易至简，易知易从，就是说“致良知”最简单，难就难在每一件事都能“致良知”，一辈子都能“致良知”。
《中庸》说“仲尼祖述，尧、舜宪章文、武”，其实阳明先生也是在祖述孔、孟等圣贤，把儒家思想发扬光大。关于“良知”和“致良知”，先生在《传习录》上篇说的较少，主要集中在中篇和下篇。“致良知”是建立在“心即理”基础之上的，“良知”是在自己心中，不是在心外，“格物”是格心中的物，“致知”是致心中的知。“知行合一”是 “致良知”的手段和工具，三者缺一不可。没有实修经历，就无法感悟“心即理”，后面的“致良知”就变成无源之水，无本之木。
《传习录》第154条说“性无不善，故知无不良。良知即是未发之中，即是廓然大公、寂然不动之本体，人人之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲，故须学以去其昏蔽。然于良知之本体，初不能有加损于毫末也”。这里面提到的《中庸》的“未发之中”、程颐的“廓然大公”、《易经》的“寂然不动”，都是在描述“良知”是心体充盈的状态。以前看到这些概念就头晕，现在基本能比较清晰了。后面“说知无不良，而中、寂、大公未能全者，是昏蔽之未尽去，而存之未纯耳”，说的是要达到心体充盈，“至善”的状态，只能通过时时“存天理，去人欲”，时时去磨心中的镜子，去除私欲，才能达到先生讲的“我心光明”。
《传习录》第173条讲，夫“必有事焉”只是“集义”，“集义”只是致良知。说“集义”则一时未见头脑，说“致良知”即当下便有，实地步可用工。故区区专说“致良知”。随时就事上致其良知，便是“格物”;著实去致良知，便是“诚意”;著实致其良知，而无一毫意必固我，便是“正心”。著实致真知，则自无忘之病;无一毫意必固我，则自无助之病。故说，则不必更说个“忘、助”。孟子“集义”“养气”之说，固大有功于后学，然亦是因病立方，说得大段，不若《大学》“格、致、诚、正”之功，尤极精一简易，为彻上彻下，万世无弊者也。
173条是对“致良知”最精准的描述， 随时就事上致其良知，便是“格物”;著实去致良知，便是“诚意”;著实致其良知，而无一毫意必固我，便是“正心”。所以先生说的“致良知”最简易，最容易上手。“致良知”就是《书经》说的“惟精惟一”，孔子说的“一以贯之”，《大学》说的“格、致、诚、正”与“明明德”，孟子说的“必有事焉”、“集义”和“勿忘勿助”，曾子说的忠恕之道。其中孟子说的“必有事焉”必须搭配个“勿忘勿助”才能与先生的“致良知”同功，这些概念不同，但说的都是“致良知”一件事。先生最认可的还是《大学》的“格、致、诚、正”，最精一简易。《大学》开篇说，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，其中的“明明德”也是说的“致良知” ，刘老师说 “明德”，即心中的良知。“明”自身的心体明，是对内的。“亲民”是外放的行为。“亲民”和“明明德”实际上是一回事。“亲民”就是“明明德”的外放，“明明德”就是“亲民”的心内部分。《传习录》第91条，先生说，“只说‘明明德’而不说‘亲民’，便似老佛。”讲的是儒与佛的根本区别，就是说“佛”只有“明明德”而无“亲民”，“佛”没有“修齐治平”，其只谈出世，而没有入世。
我们普通人是心存“良知”而不能“致良知”，或者不能时时事事“致良知”，这也是愚夫、愚妇与圣人的区别。当然圣人能时时刻刻致其“良知”，因为圣人之心如明镜，物来顺应，无物不照。我们普通人必须付出“人一己百，人十己千”的努力，时时心存“戒慎”之心，才能时时刻刻“致良知”。
