［原文］
圣人之学，心学也。尧、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”此心学之源也。“中”也者，“道心”之谓也；“道心精一”之谓“仁”，所谓“中”也。
孔孟之学，惟务“求仁”，盖“精一”之传也。而当时之弊，固已有外求之者，故子贡致疑于多学而识，而以博施济众为仁。夫子告之以“一贯”，而教以“能近取譬”，盖使之求诸其心也。迨于孟氏之时，墨氏之言仁至于摩顶放踵，而告子之徒又有“仁内义外”之说，心学大坏。孟子辟“义外”之说，而曰：“仁，人心也。学问之道无他，求其放心而已矣。”又曰：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之，弗思耳矣。”
【译文】
圣人的学问，就是心学。尧、舜、禹这些圣人一脉相承的心法是:“人心惟危，道心惟微，惟精性一，允执厥中。”这句话就是心学的源头。这里的“中”，说的就是“道心”。而道心精一称为“仁”，即所谓的“中”。
孔孟的学问，只致力于“求仁”，这就是“精一”思想的传承。当时已经出现了外求的问题，所以子贡才会怀疑“多学多识”的说法，他认为只有“博施济众"，才算是“仁”。孔子给他讲了“一以贯之”的道理，并且以“能近取譬“的方法来教导他，这是孔子教导他要从自己心上去寻求吧。到孟子的时代，墨子说“仁”就是“摩顶放踵”，而告子之流又有“仁内义外”的说法。到了这个时候，心学已经没落。孟子批驳告子“义外”的说法，他说:“仁，人心也。学问之道无他，求其放心而已矣。”他又说：“仁义礼智,非由外铄我也，我固有之，弗思耳矣。
【感悟】
一、心学就是圣人之学。从尧舜禹的16字心学，到孔孟之道的“仁，人心也。”
（1）“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”意思是，人心是危险难安的，道心却微妙难明。惟有精心体察，专心守住，才能坚持一条不偏不倚的正确路线。据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。仁，就是我们良知的本体。求仁，就是惟精惟一，坚持追求良知的过程。
（2）“仁义礼智,非由外铄我也，我固有之，弗思耳矣。”每个人都具备成圣成贤的素质，本质具足，只是我们不知道，没有显现出来是因为没有把自己优秀的品质使用出来，明白：我做什么我就是什么。
二、心学逐渐没落。
（1）子贡认为只有“博施济众"，才算是“仁”。孔子教导子贡“一以贯之”。什么是“一以贯之”？这个“一”指的就是惟精惟一追求“仁”的过程，不是做个样子，内心不知道信不信，是为了表现出来让别人看到才做的？还是发自内心追求去私欲，存天理？
（2）墨子说“仁”就是“摩顶放踵”，而告子又有“仁内义外”的说法。这都属于向外求，只在乎在外的表现，忽略了内在的发心。不是说让你为了别人头呀脚呀都受伤了，你才是有仁有义了，别人没受伤就没仁义了。不是一味追求在外表现出的样子，而是有一颗持续追求致良知的心，我们每个人都具备这样的能力，随时可以觉察修正自己。一直走在修正自己不断进步的道路上，这就是“允执厥中”。
