2017-05-27 华杉

思想最高处，只有体会，没有词汇。

【或问“未发”、“已发”。

先生曰：“只缘后儒将‘未发’、‘已发’分说了。只得劈头说个无‘未发’、‘已发’，使人自思得之。若说有个‘已发’、‘未发’，听者依旧落在后儒见解。若真见得无‘未发’、‘已发’，说个有‘未发’、‘已发’，原不妨。原有个‘未发’、‘已发’在”。

问曰：“未发未尝不和。已发未尝不中。譬如钟声，未扣不付谓无，即扣不付谓有。毕竟有个扣与不扣。何如”？

先生曰：“未扣时原是惊天动地。即扣时也只是寂天默地”。】

问“喜怒哀乐之未发谓之中，发而中节谓之和”的“未发”和“已发”。

王阳明回答说：“只是因为后儒将‘未发’和‘已发’分开说了，好像‘未发’和“已发”是两个人，两回事，所以我就劈头盖脸跟他们说个没有什么‘未发’、‘已发’，让他自己去思考。如果我也分两截说，听者依旧落在后儒见解。如果他真的懂得了‘未发’和‘已发’，那即便分两截说也没关系。”

问：“就好像这钟声，没有敲钟的时候，你不能说这钟没有声音，敲钟的时候，你也不能说这钟有声音。但毕竟有敲和不敲的区别，对吗？”

“不敲时的钟声本是惊天动地的，敲时的钟声原本是寂寞无声的。”

喜怒哀乐之未发谓之中，发而中节谓之和。如果把‘未发’和“已发”分开来理解，那就不在自己的中和上下功夫，老是在‘发’上面下功夫，每次把捉住自己：“我要发而中节啊！我要致中和啊！”那累死了，已经不中不和了。要在未发，不，要在本体上下功夫，未发本是和，已发也是中，这才是真正的中和。

【问：“古人论性，各有异同，何者乃为定论？”

先生曰：“性无定体，论亦无定体，有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说者。总而言之，只是一个性，但所见有浅深尔。若执定一边，便不是了。性之本体，原是无善、无恶的，发用上也原是可以为善，可以为不善的，其流弊也原是一定善，一定恶的。譬如眼，有喜时的眼，有怒时的眼，直视就是看的眼，微视就是觑的眼，总而言之，只是这个眼。若见得怒时眼，就说未尝有喜的眼，见得看时眼，就说未尝有觑的眼，皆是执定，就知是错。孟子说性，直从源头上说来，亦是说个大溉如此。荀子性恶之说，是从流弊上来，也未可尽说他不是，只是见得未精耳。众人则失了心之本体。”

问：“孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻。荀子从流弊说性，功夫只在末流上救正，便费力了。”

先生曰：“然。”】

问：“古人论性各有异同，什么才是定论呢？”

王阳明回答说：“性没有定体，论也没有定论。有的从本体上说，有的从发用上说，有人从源头上说，有人从流弊上说。总而言之，只是一个性，只是见解有浅深罢了。如果执着于一家之言，就跑偏了。性的本体，本来无善无恶，在作用上也可以为善的，可以为不善的；性的流弊也是有一定的善，一定的恶。好比眼睛，有高兴时的眼睛，有愤怒时的眼睛，直视时是正面看的眼睛，偷看时是窥视的眼睛。总而言之，只是同一个眼睛。如果看到愤怒时的眼睛就说没有高兴时的眼睛，看到直视时的眼睛就说没有窥视时的眼睛，这就都是执着，显然是错误的。孟子说性，都是从源头上说的，也只说个大概。荀子说性恶，是从流弊上说的，也不能认为他说的就一定不对，只是认识还不够精到而已。但一般人却失去了心的本体。”

问：“孟子从源头上说性，要人用功，从源头上就开始明白透彻；荀子从流弊上说性，所以在功夫上就舍本逐末，白费了许多力气。”

王阳明说：“是的。”

这一段，可以和上一段参照思考。未发和已发，要在源头，在本体上用功，如果在每次发的时候要把握住，那也是费好多力气。

【先生曰：“用功到精处，愈着不得言语，说理愈难。若着意在精微上，全体功夫反蔽泥了。”】

王阳明说：“用功越到精微之处，就越难用言语表达，说理也就越难。如果执意在精微之处把它说清楚，功夫的全体反而被遮蔽了。”

这是个语言学问题，语言是大众交流形成的，需要经常交流的事情，才会形成准确的词汇。思想到了最高的境界，因为曾经到达的人太少，一百年里没几个，相互之间也碰不上，基本没有什么交流机会，所以就没有形成词汇。你这时候非要找个词，找句话去把它定论上来，就反而迷失了。

思想最高处，只有体会，没有词汇。

【“杨慈湖不为无见，又着在无声无臭上见了。”】

王阳明赞扬弟子杨慈湖：“杨慈湖并非没有见解，他只是执着在无声无臭中体认罢了。”