在法国大革命后，法国大革命初期的功臣丹东对人民民主的自由产生了怀疑。他的怀疑，来源于一位名叫玛丽昂的妓女。人民们认为，卖淫是贵族老爷们有钱有势逼出来的，只要消灭不平等的财富分配制度，卖淫的不道德现象就会自然消除了。而玛丽昂的母亲却不以为然，她认为卖淫仅是一种生理行为，一种自然的生存方式，所以这也仅仅是个体的生存感觉偏好的不同而已。而人民民主制定的所谓的法律，是依据大众的偏好制定出来的，这不能保证所有人的自由。
至此，丹东认为民主的自由并不是真正的民主，自由的民主才能实现真正意义上的民主。自由的民主是指个人的偏好在不损害他人的前提下的自由民主。但要实现这样的“自由的民主”，似乎是不可能的，因为这不符合大众的偏好，那么自己的前半生都在为法国大革命奋斗，到底是为了什么？在思考的终点，丹东预见了虚无，而这种虚无，让他自己自愿地奔向了自己为贵族准备的断头台。
在《沉重的肉身》书中的第一个章节，就讲了这个“丹东和妓女”的例子。而在丹东在人生的最后体会到的虚无，笼罩着整本书。无论是《牛虻》里的琼玛，还是《生命之不能承受之轻》中的托马斯，他们都体会到了肉身给自己带来的沉重感，也体会到了自己灵魂之于肉身的虚无感。
书中说的虚无，让我联想起佛学中的“空”的概念：既不是“无”，也不是“有”，是当你将任何事物放在时间轴观察时，会发现任何事物都不曾拥有片刻的存在，因为任何事物无时无刻都在变化着。这里说的任何事物，不仅仅指我们生存的世界里的客观物质，也指我们自身的切实感受，而这种变化无常的感受，就容易让我们产生虚无感。人性中对于功名利的“无尽的欲望”，就是这种虚无感的物质化的体现。我们难以把握未来的感受，就好比如曾经一穷二白的你拥有了人生的第一辆车的时候，感受到了人生最美好的时光，但你难保未来会有一天不会为没有拥有一辆更好的车而沮丧。
人为什么会产生这种虚无感？
在《黑天鹅》这本书里，提到：影响深远、概率极低又无法预测的“黑天鹅”事件，在世界上几乎每一种事物上都会发生。比如：美国地产泡沫引发谁都没料到的次贷危机、911恐怖袭击、03年的非典等等。
不仅是对于大众事件，对于个体的感受，也同样会难以预测。不仅如此，对于同一个个体，也会产生两种对立的体感。比如卡夫卡，他并不喜欢菲利斯却与她订婚，然后又解除婚约，而且这事还搞了两次。既想孤独，又想有一个女人在身边，这就是卡夫卡的身体感觉的悖论。
同样的，有时候我们会觉得自己很强大、很勇敢，可以做很多事，但在某些情景里，我们又发现我们很脆弱，脆弱得像个婴儿，除了嚎啕大哭，什么都干不了。
虽然自身的虚无感有时会让我们感到沮丧，但并非说明它对我们没有积极意义。
一来，它时刻地警醒着我们要为自己的当下创造点什么。无论你现在多“衰”还是多“屌”，假如你能体会到虚无，你就知道这些都不重要，这些都会过去，这样我们就可以逐渐地变得“无我”，我们将可以把自己看得更轻。那么，我们就可以把自己的重心放在“当下”，我们通过在当下创造出一些属于自己的东西，就能减轻自身的虚无感。不少有创业家精神的人，正是因为意识到了这一份虚无感，才会着眼于当下的奋斗，创造出属于自己的事业。
二来，你自身的虚无感也在告诉你：不要以你的价值观粗暴地去判断别人，因为每个人的体感都不一样。如《生命之不能承受之轻》中，托马斯觉得，“同女人做爱和同女人睡觉是两种互不相关的感情”，前者是生理情感——感官享乐，后者是爱情——相濡以沫。托马斯和萨宾娜一样，把身体欲望与身体情愫分开，身体欲望对感觉对象的选择不是专一的，所以托马斯有对无数女人的身体欲望，萨宾娜也会有对无数男人的身体欲望。相濡以沫只会产生于身体情愫，这种情愫的欲望对象是唯一的一个，由此产生同床共枕的欲求。而特莉莎就不一样，她和从前的人一样，把感官享乐与相濡以沫牵扯在一起。
再想得深一点，什么是道德？好人的标准是什么？其实这些问题压根就没有绝对的答案，现有的价值观也只是取决于现代人的大众偏好而已。我这样说并不是反对现有的社会道德观念，而是认为社会上每个个体都应该被尊重，即使是罪恶滔天的罪犯，也值得所有人去原谅。
