大家好，这里是小播读书，今天我们从一个字来聊聊老子的道家哲学思想。我们都知道道家思想博大精深，而道家思想的精髓和渊源就是老子的《老子》或者说《道德经》一书了。它分上下两篇，上篇《德经》共37章、下篇《道经》共44章，合称为“道德经”，《道德经》全书共5000多字，是我国历史上第一部哲学著作，也是中国历史上最伟大的思想名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
说到《道德经》或者老子的道家哲学思想，很多人都已经很熟悉了，甚至都能随口说出几句。比如：“反者道之动，弱者道之用”，“ 道可道，非常道；名可名，非常名”，“ 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，“ 道生一，一生二，二生三，三生万物”等等。
道家思想博大精深，那如果要问你道家思想中，哪一个字最能体现道家思想的精华呢？那可能就是“无”字了，因为在《道德经》一书中，老子一共有60余次用到了“无”字，那这个字有什么特别之处，被老子反复多次提及呢？接下来，就让我们从三个方面来理解这个“无”字。
第一：什么是“无”？
第二：为什么有“无”？
第三：“无”有什么用？
首先，让我们来聊聊：什么是“无”？
老子说“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”
意思是说，用我们的眼睛不能观察到的事物，我们称它们为“夷”；用我们的耳朵不能听到的声音，我们称它们为“希”；用我们的触觉不能知觉到的物体，我们称它们为“微”。那在这些可见可闻和可感觉之外的东西呢？因为它们超出了我们感觉范围以外，我们再也找不到什么手段可以获得关于它们的信息，所以说我们再也无法对它们进行追问和研究了。由于它们都是一样的无法为我们所认知，所以我们干脆就将它们视为混然为一的物质，并命名为“无”。
道即是无，老子说“道常无名”。
讲到这里我们应当清楚的认识到古人所讲的“无”，并非是指虚无和空无，而是指超出我们的视觉、听觉和触觉的认知范围以外的自然事物。由于我们无从对其感知，所以才将它们视为混然为一的事物，并勉强用“无”这个词对其加以命名。所以有、无这对范畴，也并不是抽象的概念。“有”用来命名或指陈可以通过我们的视觉观察，可以通过我们的听觉闻听，可以通过我们的触觉知觉到的所有的自然事物。而“无”则是用来命名或指陈超出我们视觉、听觉、触觉等感觉器官的认知范围以外的所有的自然事物。
其次，“无”是万物的之源
老子说“无，名天地之始；有，名万物之母”，以及“天下万物生于有，有生于无”。都是对万物起源的“无”的阐述。
在《庄子》的《庚桑楚》篇中，说到一个故事，
有一天，冉求问孔子说：“我们可以知道天地的起源吗？”
孔子回答道：“可以。古代就和现在一样。”
冉求无言以对，便退了出去。第二天他又来问孔子说：“昨天我问老师：‘可以知道天地的起源吗？’老师说：‘古代就和现在一样。’当时我还很明白，现在却又迷糊了，请老师开导开导。”
孔子说：“昨天明白，是因为你用精神去领会；今天迷糊，是你从形象上去了解的缘故。它本来就是没有过去和现在，没有开始和结束的。试想，在没有子孙前就有了子孙，可能吗？所以还是放弃形象的了解吧。”
冉求没有回答，孔子紧接着说：“答不出来了？不要以为死是由生而来，也不要以为生是因死而生，这两者本就是相互依赖，形同一体的。你以为在天地以前就有物生出来了吗？事实上，所谓主宰物的，它本身并不是物，因为物的出生没有先后的区别，在这个物生出前，又岂会没有别的物存在？”
显然孔子也非常赞同老子的“天下万物生于有，有生于无”的说法。那为什么会这么说呢？
老子说“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。
老子说现象世界事物之间是相互对立、相互关联的，并且价值判断也是相对的。比如没有美的说法，就不会有丑；没有善的说法，就不会有恶；同理，老子认为没有“有”，就无所谓“无”。我们都知道“有”但实际上却忽略了“有”的反面正是“无”。
其中这里的“有”和“无”是道家思想重要的命题，也身体体现了老子的哲学思想，他认为天下一起事物都是相互依存的，一切事物都有它的对立面；不仅如此，老子的也认为事物的对立面不是一成不变的，它们会相互转化，老子说的“反者道之动，弱者道之用”也体现了事物在两个极端之间会相互转化的道理。
最后，“无”的用处。
前面我们说到了，“无”是万物的起源，当然“无”还不仅仅是一个起源，它还有自己的用处，有什么用处呢？
老子的无的用处有两层含义，第一是：“无为而治”。
当然这里并不是不去治理的意思，而是不过渡干涉，尊重客观规律顺其自然的意思。老子说：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”。
老子认为一个圣人治理国家，要净化人民的心思，就没有什么自作聪明的主张；满足人民的安饱，就不会有更大的贪求；减损人民的心智，便没有刚愎自用的行为；增强人民的体魄，就可日出而作，日入而息。让人民保持无知无欲的天真状态，没有伪诈的心智，没有争盗的欲望。可见老子崇尚一种返璞归真的理想社会。
就像老子说的“我无为，而民自化，我好静，而民自正，我无事，而民自富，我无欲，而民自朴。”，所以老子的“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多地干预、充分发挥万民的创造力，做到自我实现，走向崇高与辉煌。历史上的太平盛世、宏图大业，大部分都是在道家“无为而治”治国理念下取得的。“无为”不是无所作为，而是不妄作为，不违背客观规律，遵循客观规律而为，所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客观规律。
作为君主，不应该对人民有任何多余的欲望和奢求，就像老子说的“是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”。意思是圣人治理天下，守柔处下，就好像掌握左契，意思是有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。只有这样上下才能相和，仇怨根本不会产生。有德的君主，就如同持着左契，只顺着人而不索取于人，人心无怨；无德的君主，就如同执掌赋税，只向人索取而不给人，人多生怨。给而不取，合于天道；天道虽毫无偏私，但没有私亲的天道，却常常在帮助那有德的人。就像在《庄子》的《庚桑楚》篇中说：人民紧随不舍的人，叫做天民；天所佑助的人，就叫做天子。
老子的“无”对于治国来说是“无为而治”，那对于每个人呢？“无”意味着什么？它有什么用处呢？当然有：
“无”是一起事物的基础，是万物运动变化的起因。
老子说：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
意思是车有三十根辐条。只有三十根辐条汇集到一个毂当中，有了车毂的中空的地方，才有车的作用，如果没有中空的“无”，就不能成为车毂。再比如，糅合陶土做成器具，有了器皿的中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。所以“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
在《庄子》的《外物》《徐无鬼》中，说到一个故事：
有一天，惠子对庄子说：“你所说的话毫无用处可言。”
庄子回答说：“知道无用就可以和他谈有用的道理。广大无边的地，人所使用的，不过一块立足之地而已，其余没有用到的地方还多着呢！若将立足以外之地尽掘到黄泉，那么对于那块有用的地而言，还有用吗？”
惠子道：“没有用了。”
庄子说道：“那么，没有用处的用处不是就很明显了！”
庄子说，脚所踩的地方虽然只是像鞋那么大的一块地，但他还必须靠他没有踩着的地方继续远行。多么深刻的领悟啊。
在《庄子》的《外物》篇中，也讲到“无”的用处。他说，人肚里是空虚的，所以能容纳胎儿；心地必须空虚，方可安容天机。比如房屋没有空余的地方，婆媳难免有所争吵。人也是一样，心地若不空虚，六情自会互相争夺。至于看见深山丛林就觉得清爽可喜，则是由于平日心胸狭窄，心神不适所致。
好了，今天分享“无”在老子的道家哲学思想里的深刻内涵。老子认为“道即是无”，“无”是万物之源，是天地之始。“天下万物生于有，有生生于无”。而且“无”的用处有两层意思。第一层是老子主张的“无为而治”，它并不是不去治理，而是不过度干涉，与民不争，尊重自然规律，顺其自然的意思；第二层是“无”是万物生存变化的基础和起因，也就是说，没有了“无”，“ 有”也就失去了意义。
好了，以上是我对老子道家思想的一知半解，如有不同见解欢迎分享和指正。如果喜欢我的文章，可以关注“小播读书”或分享给您的朋友，谢谢。
