两个过程
一个人聪明，明察秋毫，很好。可是这样的人，往往比那些笨人更容易招来杀身之祸，为什么?因为他好议人。
一个人知识广博，能言善辩，很好；可是他却因此时时处在危险之中，为什么?喜欢揭发别人的隐私呗。
聪明会使人对别人的缺点一目了然，善辩会使人对别人的毛病一针见血。
笨人倒并不一定不好议人，不好揭人隐私，而是眼拙，嘴笨，没看出来别人的毛病，无从议起，即使议论别人，也不得要领，不至于戳在痛处。
老子在告诉孔子什么?单纯的智力如同没有柄的刀片，让握住它的人自己受伤，且越是锋利，握得越紧，伤得越深。
老子提醒了孔子，人生有两个过程：第一个过程是让自己聪明起来;第二个过程是要善于把聪明藏起来。
损之又损之道
子路懵懂，问孔子：老师，我们如何能让人生完满而又不倾覆呢?。
孔子说你记住四句话：
聪明睿智，守之以愚——聪明要用愚来守。
功被天下，守之以让——功劳要用让来守。
勇力振世，守之以怯——勇敢要用怯来守。
富有四海，守之以谦——富有要用谦来守。
这就是损之又损之道。
损，就是减损。
孔子是在告诉我们人生要学会做减法。我们总是想着往我们的人生中填充什么，务求填满，做加法但人生更重要的是做减法。一个完满的人生，幸福的人生，不是看你有了什么，更多的是看你没有了什么。
逆向而行
曾点说了以下一番话以表自己的志向：
莫吞者，吞服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。
这段话，有人是这样翻译的：
二月过，三月三。
穿上新缝的大布衫。
大的大，小的小，
一同到南河洗个澡。
洗罢澡，乘晚凉，
回来唱个山坡羊。
孔子一听，喟然叹日：我赞成曾点!
目标远大的子路不明白，踏实苦干的冉求不明白，小心翼翼的公西华也不明白——我们的志向如此崇高，我们的工作如此辛苦，我 们的担当如此沉重，而曾点，他说的，不就是放长假休闲嘛!为什么?这是为什么?
为什么呢?
我试着替孔子回答：因为，在大家都紧张的时候，曾点知道放松；在大家都浮躁的时候，曾点比较淡定；在大家都功利的时候，曾点能够超脱；在大家都负重的时候，曾点知道放下，
有时候，智慧就是：逆向而行，风景殊自不同。
不怨天 不尤人
你的内心没有对他人的怨恨，对谁最有好处？不被怨恨的人当然会得到好处，因为你不怨恨他，也就不会去伤害他。但是，最大的受益者还是你自己，因为你的内心会因此而阳光，而轻松，而干净，轻轻松松，清清爽爽。
相反，如果你的内心充满了对别人的怨恨，储存着过多不良的心理能量，你的心灵必然是扭曲的，心理负担必然是沉重的。所以不念旧恶，不记仇，对别人有好处，对自己也有好处。
孔子一生遇到那么多挫折，栽了那么多跟头，受过那么多打击。但内心仍然那么快乐，没有什么抱怨。对人也好，对事也好，对社会也好，他的心情依然平静、温煦而友爱。靠什么?
就靠这两个“不”：不怨天，不尤人；
真正的“知足常乐”
孔子说卫国的公子荆：”他善于管理家业，开始有些财产时，他说：差不多合于我的要求了；财产稍有增加时，他说：差不多完备了；到财产富足时，他说：差不多是非常美好了。
孔子夸奖公子荆是夸奖他对待财富的心态。公子荆的财富状况，有三次变化：始有，少有，富有，但他的快乐是一直的，他在家庭财富的每一阶段都很知足，不贪婪，不奢求，在有限的财富中感受到满足和幸福，下一阶段没来之时，不奢求，下一阶段既来之时，不拒绝，素贫贱行乎贫贱，素富贵行乎富贵。
一句话，公子荆的值得赞扬和学习的真聪明在于一—知足常乐。
知足常乐，一般人理解为懂得满足，便会常常快乐。这样理解，很好。
但是，这个知足的"知”，不光是我们常说的“懂得”的意思，还有”感知”的意思。
因为，快乐不是源于对快乐道理的理性认知，而是来自于对快乐生活的感性体会。
懂得”知足常乐”的道理，并不能真就因此而快乐，快乐在于我们的心灵能否在有限中感知无限?在单薄中感知丰富?在缺憾中感知圆满?在匮乏中感知充足?
一句话，能否在不完美的世界中感知幸福?
战胜小人的秘诀
即便是孔子这样超凡脱俗之人，一生之中也免不了和一些难缠人纠葛难解。这无须抱怨，我们可以像孔子那样，把生命历程中遇到的形形色色的人，包括小人，都看成是我们的命，看成是我们的磨练。其实，任何一个障碍，换个角度看，也是一个高度，假如不能高过障碍，甚至比障碍还低，只能与障碍平视，甚至仰视，障碍就是峭壁，挡住你前行之路。但是，假如你高过障碍，可以俯视障碍，就可以在障碍面前抬脚，把它踩在脚下，此时，障碍就变了台阶，抬举着我们上升。
面对阳货的咄咄逼人，孔子的表现是唯唯诺诺而不辩，这不是屈服，而是不愿与之纠缠——孔子终究不会去阳货那里为官，却也无须在此争一高低。
战胜小人的秘诀是：不是要斗得过小人，而是要高得过小人。
君子固穷
好人有好报式的道德期待显然不是人的最高道德境界，也不符合事实的真相。对此，孔子的回答是：
君子固穷。
你认为做一个君子就能处处行得通，到处受欢迎?错了!怡恰相反，君子正因为他讲道德、讲原则，追求进取却又有所不为，所以反而是常常被掣肘，时时被壅阻的，往往是行不通的。
是什么在掣肘君子、壅阻君子?是君子自己，是君子自己奉行的道德。道德是对君子的约束，君子正是在这种约束中成就为君子，而小人之所以处处通行，正是他没有这些约束，而正是没有这些约束，才使其成为小人。
这是对道德极透彻的理解，悲观而又崇高。孔子的意思是，道德只能保证我们成人，而不能保证我们成功。
有时两者基至矛盾：我们必须在不成功中成人，也就是说，在世俗功业的失败中成人—一这就是磨砺，这就是考验。
我们是要一次高尚的失败，还是要一种下流的”成功”？
是保有人格尊严而失败，还是丧失人格得“成功”？
道德的好处
在得志的时候，小人也许还有一些派头，一些模样，一旦穷，他就会失去方向，就会无所不为了，用孟子的话来讲，就是“”放辟邪侈，无不为己”，就会下流，就会堕落。这个时候不用别人来收拾他，他自己就会自轻自贱。
所以，最大的失败一定是人格的失败，最大的穷一定是人格上的穷，这就是君子和小人的区别。这就是道德的有效性道德不会保证我们成功，但是道德能够保证我们不会堕落;道德能够保证我们在失败的时候仍然是有精神的。
道德强迫症
很多事，你把它推到极端，就知道它的荒谬。
再看看孔子对微生高借醋一事的批评。
乍一看，微生高这个人还真不错：别人向他借醋，他没有，却不说没有，转而向邻居家讨来给人。但细一想，就不对了：有就说有，没就说没，有则与之，无则辞之，何必如此曲意做好人?如此拖泥带水，小心翼翼，是有意讨好别人，还是患有道德强迫症?
所以，孔子说他不直爽。
人生在世，做人做事，都不能太刻意，这样会显得太有心机。也不能太曲意，这样会显得很烦琐。长期烦琐，人必委琐；人一委琐，便一无是处。
做人干净利索一点，洒脱一点，直率一点，是近乎君子的。
修正他人的权力
无关乎道德，正如我们不能夸奖奴隶勤劳，囚徒规矩，家奴忠诚。
强迫他人，哪怕是强迫他人向善，哪怕这种强迫是出于为他好的善意，都会导致人类的核心价值受损这个核心价值，就是人的自由和人的尊严!
让我们再次听听孔子在两千多年前的警告：
人而不仁，疾之已甚，乱也。
即使他人不道德，我们也没有强制修正他们的权力，滥用修正权，是人类最大的祸乱!
以直报怨
一个人做坏事理当受惩罚，付出代价，这样才能让人不敢做坏事；
一个人做了好事理当有好报，这才会鼓励人们做好事。社会就当形成这样的风气和大环境。
”以德报怨”还会使道德自身很尴尬，道德自身被置于一个或有或亡的危险境地。为什么呢?
因为，正如上面分析的，以德报怨使得一个人，做好事也好，做坏事也好，结果一样——道德约束力没有了。
其次，从道德的角度讲，当道德要求人们对坏人以德报怨时，道德首先就自己放弃了自己的职责。以德报怨这个命题更糟糕的地方就在这里：它把道德当做奖品，赠送给做坏事的人了。
孔子实际上在提醒我们道德一旦极端化，不仅会取消自身，甚至会助纣为虐。
所以，"以德报怨"，看似道德，实际上倒是起了不道德的作用：使不道德的人可以肆无忌惮，不用担心承担什么后果。
可见，提倡"以德报怨”不但不能促进道德，反而要”促避"道德。
孔子可能还这样想：对一个伤害过我们的人，去让我们去关心他， 爱护他，我们会心情愉快吗?如果不愉快，我们有必要那么委屈自已去实行道德吗?道德难道不是让我们舒展的，而是让我们委屈的吗?难道不是让我们愉快的，而是让我们压抑的吗?实行道德的过程难道不是一个愉快的过程吗?
所以，孔子提出了以直报怨的观点。
用公正来对待仇怨：即使是坏人，他也应该得到公正的对待；既不特别宽恕他，更不过分报复他，让他得到他该得到的。
手段决定性质
有钱和有权，这是人们所想要的，不用正当的方法去获得，君子是不会安处其中的。穷困和卑贱，这是人们所厌恶的，不用正当的方法去摆脱，君子是不躲避的。
君子与小人之区别，不在于爱财不爱财。物质上的享乐，是人的生理需要，君子与小人的生理构造是一样的，所以，对于享乐的爱好，也是一样的。
君子与小人的区别，只在于实现爱好达成欲望的手段不同：君子爱财，不仅受之有节制，且取之有道;小人贪财，不仅贪得无厌，且不择手段。
《论语·述而》：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云：外不正当得来的富贵，是不吉利的，是不长久的，如浮云一般，易聚，更易散。所以，面对这样的富贵时，不贪求，不垂涎三尺，而是像面对天边的浮云，毫不动心。这”不义而富且贵，于我如浮石”，真是大潇洒，有此大潇洒，方有大自在：一种脱钩之鱼般的自在。孔子说这话时，是深感这种大自在的。
其实孔子一点都不自命清高并以此骄人。他从不贬低常人的欲望以及对此种欲望的孜孜以求，更不否定欲望的满足达成带来的快 乐。他只是不断提醒我们见得思义。
坏人往往不是因为一个坏目标造成的，而是一些坏手段造成的。
想发财，不是坏人，用侵占不当财产的方式发财才是坏人，利己不是坏，损人以利己才是坏。
同样，判断一个人是否好人，往往也不是看他有无实现某种道德目标，恰恰相反，常常倒是看他采取何种手段来实现他的目标。
假如他因为不屑于采取不道德之手段，而最终失败，他不仅是好人，而且，他之所以是好人，恰恰是因为他的失败。很多时候，失败才
能成就光荣，其极端的境界，就是杀身以成仁。
对于财富，孔子还说：富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之；如不可求，从吾所好——财富如可求，当一名手拿皮鞭的市场守门卒，我也干，如不可求，我还是从吾所好。你看，孔子真的不唱高调。财富很重要，可财富也不是那么重要——通达而不矫情。
值得一提的是，这里的”可求"与”不可求”，不是从能力上着眼，而是从手段上着眼，且手段之弃取，不在高低与贵贱，而在正义与不正义。
优点的余地
孔老师今天的教育方法可能不对，但是，教学内容还是挺好的：
他不外乎讲了一个问题：凡事不能过头。我们要大济苍生，这是优点，但是，有条件就上，没有条件不要霸王硬上。你仲由勇敢，这是优点，但是不要把老命搭上。
有一天，子夏同学问孔子：老师，颜回怎么样?
孔子说：颜回比我更诚信啊。
"子贡怎么样?子贡比我还聪明啊。
子夏越听越紧张：那子路怎样?子路比我更勇敢啊。
子张怎样?子张比我更庄重啊。
子夏几乎火了：他们都比你强，那您凭什么做他们的老师，他们为什么服您?
孔子微微一笑，说：他们都只有一面，没有另一面：颜回很诚信，但不会通融；端木赐(子贡)能聪明却不能笨拙；仲由(子路)能勇敢却不能胆怯；颛孙师(子张)能庄重却不能随和；他们四人各有突出的优点，而且这些优点都超出了我，但是，你把他们四个的优点集中起来跟我换，我还不换哩。
孔老师的意思是即使是优点，也要留一点余地!
孔子有什么那么宝贝，舍不得拿来换他们四个的优点呢？
就是优点的余地。
警惕知识
当有人赞叹孔子”夫子圣者与?何其多能也”时，孔子表现出来的，不是自豪，反而是有些自卑：”吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉，不多也。”孔子显然不以多能为贵，他显然 认为一些专业知识和才能是只要学习就会拥有的，长期浸淫一个专业，就自然会成为专家，所以，专家并不难得也并不珍贵；君子不器，
就是君子并非仅仅是一个专业人士，或者反过来说，仅仅专业人士，不足以称之为君子。君子之道，在于修身养性，在于仁义道德，在于具备价值上的判断力，而不是对于事实的认知。
所以，他告诫子路：”知之为知之，不知为不知，是知也。”这话一般人都理解为：对待知识，知道的就说知道，不知道的就说不知道。我一直怀疑孔子这段话何以如此肤浅，其实，孔子的真正意思是对于知识，要分清哪些是我们必须知道的，哪些是我们不必知道的；必须知道的，就一定要知道(为知之)，不必知道的，就丢在一边(为不知)!
尼采自问：我为什么这么聪明?
然后自答：因为我从来不在不必要的事情上浪费我的精力。
孔子为什么成为圣人?
我来回答：因为他知道哪些是必要的知识，哪些是无用无聊的知识!
以一胜多
那些崇拜神化孔子的人以为，只要证明孔子多知，就可以证明他是圣人;列御寇先生的逻辑则是只要证明孔子并非"多知”，就可以证明他并非圣人。两者相同之处在于圣不圣，就看多知不多知。
其实，这两派人物是在一个低层次上缠斗，而圣人早已超越他们而去。
孔子说：端木赐呀，你以为我是学了很多而又一一记住的吗?。
端木赐回答说：是呀，不是这样吗?
孔子说：不是，我有一个贯通的基本思想观念。
”多学而识之”的是什么?就是知识啊。孔子显然担心他的弟子们以为他只是博学多识——后来更多的人这么以为——于是，他主动谈起这个问题，以提醒人们有一个一以贯之的系统的思想与原则，比拥有无数鸡零狗碎的”知识"重要得多。
孔子和端木赐子贡的此则对话，关键词是两个：”多”和”一"：
多是指知识，一是指思想方法或价值观。一个正确的价值 观或思想方法，胜过无数的琐碎的知识。
孔子比我们高明，不是他知识比我们多，而是他判断力比我们强。
一个人的境界，不取决于他知识的面有多大，而是取决于他认知的能力有多强；不取决于他知识的宽度，而是取决于他精神的高度和深度。
从孔子的简历反省自身的简历
我这样写，不足千字概述孔子一生，已经足够简略，但是，孔子自己写的简历是什么样子的呢?
子是这样曰的：”吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”。
只有三十八个字。
区别不在于字数的多少。
区别在于：我写的是世俗的功业，孔子讲的是心灵的修业。
我写的是成功，他讲的是成人。
我记住的是世俗眼中的人生阶段和上升阶梯，他注重的是自我智慧的发育和境界的提升。
孔子说：古之学者为己，今之学者为人；
孟子说：从其大体为大人，从其小体为小人——圣人之所以为圣人，一般人之所以为一般人，不亦宜乎!
就凭这两份不同的简历，我永远不会自作聪明地说孔子也是一个普通人。
我知道我们和孔子的差距。
孔子的气质
孔子的学生陈亢发现了一个有意思的现象：老师孔子在周游列国的时候，每到一国一地，很快地就能掌握该国该地的政治、风俗和人情。他对老师具备的这种超乎寻常的亲和力感到不解。于是，他就请教师兄子贡：我们老师每到一国一地，一定能够获知其国其地的政治民情。他是刻意求知的呢，还是人家主动告知他的呢?
子贡回答说：先生是以温和、良善、恭敬、检点、谦让的态度得来的。他老人家获得信息的方法总是和别人不一样吧!
子贡是一个特别善于总结的人，更是对自己老师非常懂得的人，他揭出的”温良恭俭让”五个字，不饭刻画出了孔子的温煦气象，还给人修养身心提出了一个可资对照的努力方向。简言之，这五个字包含的人格、气质内涵，大致如下：
温，为人温和，不激烈，不尖锐，不尖刻；
良，不仅仅是善良，它是指对万事万物都有一种善意和敬意；
恭，就是谦恭，和睦，对人、物有恭敬心，敬畏心；
俭，指做事有分寸感，能够对自己的行为有所节制；个人生活有分寸感，那就不奢靡浪费，所以生活节俭是检的一个方面。
恭敬很好，但是恭敬过头就不好。所以，孔子反对"足恭”：在大街上碰到老师了，你说：老师好!打个招呼，很好，给老师鞠个躬，也很好。但是你趴在大街上就给老师磕头，就不好，过分了，老师会尴尬。如果是有意作秀，炒作自己，那是对师长的"绑架”。
绝境的好处
被逐出伊甸园的人，不得不面临四面的荒凉。但也只有在此时，只有意识到自己已然丧家，必须自我看顾，人类的自我及其伟大才能够显示，人类才开始吁求自我的德性，建立自己的精神世界，并从中获得自尊和崇高。同样，只有意识到自己身处荒原，人类也才有自己的目标——那就是回家。这里用得着诺瓦利斯的那句经典的话了：哲学就是怀着永恒的乡愁寻找家园。孟子把孔子和自己这样的人，称之为先知先觉者。什么是先知先觉者?就是最先感觉到荒野上四面的寒风，惊觉已经被逐出家园的人。
论“死”
孔子说：志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”杀身"'就是为死。很多时候，不杀身不足以成人(成仁)，或若荀生必将妨碍成人(成仁)之时，死亡就是我们的追求，就是我们的福报，就是我们必须抓住的机会。可见，在孔子看来，死亡不是人生被动的无可奈何不可回避的凄凉结局，在很多时候，倒是成就人生的一道必要工序，是人生的最后辉煌，最后玉成。直言之，死是可以”为"的，可以安排的，可以计划的，可以纳入成就人生的规划的。
显然，孔子把死亡当成了人生可资利用的积极要素，一旦死得其所，死 就成为生的完成，成人的标志，所以为死；
但另一方面，孔子还认为，生，是为了死，人生，就是学会死，人生，就是为了那最后体面尊严的死，生的伟大，是为了死的光荣。他回答子路的：未知生，焉知死，其内涵是：若我们有一个努力的生，死就不是问题，死不是问题，生才是问题。自然之死既然不可避免，那就不是一个值得讨论的问题，关于自然之死的唯一有价值的问题是：我们为了那不可躲避的一刻准备了什么，或者说，当离开的一刻到来时，我们是否已经收拾好行装，而没有在此生丢三落四。一生小心，就为了最后时刻的坦荡离去，一生拘谨，就为了最后的释然而逝。
一生的努力，就为了死之日能有德而称——这是真正的向死而生。
把圆满的死亡设置为目标，向着这样的目标去生，生便有了方向。
其实孔子早就知道生死之相辅相成圆融一体。只是孔子并不像庄子那样因此而趋向于虚无，恰恰相反，他是因此而更坚定人生价值的实有；死亡意识并没有使曾子感叹人生的虚无，而是体会人生的短暂和促迫，从而以时不我待的急迫感承担人生的责任，这是以孔子为代表的先秦儒者面对死亡的态度，更是他们面对人生的气概。
考量其价值
对于鬼神这类无稽之物，孔子到底信不信?我的回答是：孔子信其价值，不信其事实。
祭如在，应该是”祭鬼如鬼在”的简略式。鬼者，归也，祖宗所归往，子孙所归敬也。全句意为：孔子祭祀祖先时，好像真有祖先在受祭；祭神时，好像真有神在受祭。孔子说：我若不真心诚意地去祭祀，就如同没有祭祀一样。
祭祀之时，既然并非祖宗、神灵真实在场并受祭，只是在祭祀时，为了保持虔诚，心中默念祖宗、神灵。如(同)在，那么，孔子这句话，实际上是有意无意地告诉我们他不信鬼神真实物理性的存在，他只把它们作为一种价值存在。
看来，对于“”死者有知无知”这一问题的思考和回答，关键不是去辨别事实，而是考量价值。
既敬鬼神，为何又远之?因为"敬”鬼神，是为了敬一种价值，而远之，是因为不相信鬼神实有，不必也不能沉迷。不知敬畏神秘力量，是没有信仰迷信鬼神实有，是缺少理性精神；既有信仰，又有理性，这就叫智慧。
智慧与知识有别。简言之，知识是“”对于事实的认知”，其对象仅仅是事实，而智慧则不仅能够认知事实，更重在考量和认同价值。
孔子说君子不器，为什么君子不是器?因为君子拥有的，不仅仅是专业的知识和技艺，而且能够考量、商榷、估定和认知价值，认知到人类不仅仅是一个物理的存在，而且还是价值的存在；人类的生活不仅仅是物质和肉体的生活，还是精神和道德的生活；人类的生命不
同于禽兽的生命，他不仅仅是生理上的，还是精神上的，所以叫”性命”。
