来书云：“事上磨练。一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然仍有处得善与未善，何也？又或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省①，宁不了事，不可不加培养。如何？”
① 退省：退下反省。语出《论语·为政》。
② 《中庸》：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”
周道通来信说，事上磨就是无论有事无事，都要专心存养良知。我在心性修炼的时候，碰到个很实际的问题，不知道该怎么应对，请教一下先生。没有具体事情比较闲的时候，私心杂念就会特别多；有时候事情特别多应接不暇，又会自感才力不足，虽然竭力硬撑，也会精神疲惫不堪。做功夫碰到这种情况，该怎么应对呢？
所说工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身只为这一事。自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。若说“宁不了事，不可不加培养”，却是尚为两事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”矣。凡处得有善有未善及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其良知者也。
阳明先生首先对周道通予以肯定。回信说，就你的情况而言，做功夫这个事情，我是认同和支持的，修身的路上难免会有些出入和模糊的时候，不必为此而气馁。
修身是一辈子的事情，只要一息尚存，都要存养良知，让良知始终充盈，虚灵不昧。人终身只是为了这一件事，自小到老，从早到晚，不管有事无事，始终不能忘记存养良知，这就是“必有事焉”。
人只要活着，心是不可能完全不动的，只是有时候动的幅度大，有时候动的幅度小，心完全停下来就是植物人了。心静的状态，不是不动，只是动的幅度很小而已。
你说“宁不了事，不可不加培养”，这已经把“事”和“培养本源”看成是两件事了。其实这应该是一件事“必有事焉”，记住勿忘勿助，没事的时候存养此心，兢兢业业就像有事一样；有事的时候应该把这心放下，坦坦荡荡就像没事一样，这样我们的心才没有那么累。事情来了，只是尽我的良知去应对，就是所说的“忠恕违道不远”。
处理具体事情的时候，出现时好时不好，良知不能顺畅，气机流行有卡顿的情况，是因为有“毁誉得失”的顾虑牵累。瞻前顾后是不能切实的致良知的。如果放下这些“毁誉得失”，就能更切实的致良知。也就会具备看穿幻象的能力，平常所认为是善的念头，不一定就是善；认为是不善的念头，也不见得就一定是不善。
“毁誉得失”本质上也是因为好名好色好利的私欲衍生出来的，是需要格掉的。如果不能做到，很容易会摧残戕害自己的良知。
普通人很容易在没有事情的时候，思虑种种杂念百出，常说的“温饱思淫欲”就是基于此。心就像一个容器，必须往里边放点东西，它才能安生下来，如果心中不能存养良知，私欲就会不断的侵渗进来。
“无事时，常照管此心，兢兢然若有事。”，就是照管好自己的心，时时保持内中良知充盈，不被私欲趁虚而入。
山阴金兰生先生说“有事时，却放下此心，坦坦然若无事”。遇到事情了，道理该怎么样还是怎么样，不会因为自己的情绪等等因素而改变。如果自己先乱了方寸，不能循理而行，无疑只会让事情向更加糟糕的方向发展。有事时如能像无事时一样镇定，保持心智在线，事情反而容易处理好。
凡事但求无愧于心，哪怕天大的事，该怎么样还是怎么样。只要觉得问心无愧，心自然就安了。在良知的引导下循理而行，处理好人力可及的部分；用一腔浩然正气，坦然接受人力不可及的部分，人生自然饱满充盈。
阳明先生强调“凡人为学，终身只为这一事”。周道通将“事”和“培养本源”分为两件看，所以出现“困顿失次”的毛病，显然是内外分离了。
如果不能从根源上看清楚，就容易导致平日里，自己认为是对的不一定真的就对，平日认为是不对的，也不见得就真的是不对。
比如做事情，想尽快尽美的把事情做好，看似是对的。但因为拼的太厉害，身体吃不消了，一下子病倒了，事情也只会半途而废了。这就是“违理而行”了，误将贪功冒进当做了致良知。
