摘抄
【原文】
12.19 季康子问政于孔子，曰：“如杀无道，以就有道，何如？”
孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”
【题解】
季康子向孔子问政，以为杀掉违法乱纪的人而亲近有德的人就能使天下有道。孔子则一向主张以道德感化人民，不主张刑杀治国。在谈到政治效应时，主张以德政来使民心归附，杀伐虽然能威慑众人，却不能真正使人心归服，而且容易埋藏危险的种子，认为天下不可能靠杀伐而变得有道。
【注释】
①草上之风：谓风吹草。上，一作“尚”，加也。“上之风”谓上之以风，即加之以风。
②偃：倒下。
【译文】
季康子向孔子问政事，说：“假如杀掉坏人，以此来亲近好人，怎么样？”孔子说：“您治理国家，怎么想到用杀戮的方法呢？您要是好好治国，百姓也就会好起来。君子的品德如风，小人的品德如草。草上刮起风，草一定会倒。”
//我的感想//
“杀”的连环效应。被杀者有父母，恨也爱；如果被杀者有子女，爱又恨。
这样的情况下，活着的父母子女能够继续保持内心真正仁义道德，需要怎样健全的人格品质，
如果子女还幼小，需要怎样的引导教化，成人之后心无愧疚地成为“君子”。
到这儿想到了“诛九族”吧，那人是社会性群居动物，朋友邻里关系中的人们又会有怎样的心理活动呢？
这样一来似乎理解了为啥“死刑”并不会轻易裁定了。
樊登讲论语里樊登老师讲到了季康子向外找的（杀无道）使劲状态，而孔夫子对曰向内找的（己善）轻松状态，细品真的是“反求诸己”的应用啊。
季康子问政于孔子，曰：“如杀无道，以就有道，何如？”
孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”
