中午吃饭的时候，还在专心的倾听着同事们讨论“灵异”、“佛学”、“玄学”。
突然，一名女同事讲到她去色达的禅寺，和修行的僧人谈论到死亡和灵魂时，那名清修的僧人说，“人都是有灵魂的，在人死后，人的灵魂会从天灵盖的小缝隙中飘出来，然后无数人的灵魂会像云朵一般在某处汇合。这一世如果还有未完的心愿，未解的情怀，还会有轮回，下一世，为牲畜，为花木，都是个人造化。”
无疑，此时此刻的我还是对此言论持怀疑态度。我们一直接受唯物主义教育，可是在生活体验中，翻看历史，研究宗教，探讨奇妙世界时候，很多无法用“科学”解释的内容，让我们一直对生活的交叉世界保持着猎奇状态。
人类是很神奇的生物，存在无穷的奥秘。正如学心理学时，有人说，世界几大未解之谜之中，就有人体本身以及人类意识。
有人说，人什么时候最贴近自己的本心和潜意识，可能只有睡眠和临近死亡的时候。可是，这两个阶段也恰恰是人最难以意识到自己存在的时刻。
日本的立花隆教授，因为癌症濒临死亡，于是重新研究自己91年曾经通过采访濒死之人、看各类学术著作、和心理学以及神经科学的专家不断讨论研究过的课题“人类是否存在灵魂”、“濒临死亡到底是什么样的感受”。
整个纪录片拍摄的非常具有日本老电影的气质，不疾不徐的讲述这一次，立花寻访的过程。它没有一个确切的答案，却基本把可能性展示给我们看。
整部纪录片不过近一小时，分为四个部分。第一部分，是现象阐述。世界各地，不同肤色，不同国度的濒死体验者，或多或少都在回归人世以后表达他们看到的那个景象：灵魂从身体飘出，浮在身体上方，然后有个光明美好的世界在召唤自己，通过一条通道就能到达那个美妙的世界，也能见到自己逝世的亲人。这个现象，不是个例，在此之前，我都还记得曾经看过一篇文章有来阐述濒死的感受，也是同样的景象。正如我们在质疑，是否是人们或多或少被其它描述影响而产生这样的联想或者假象，还是人在临死时真的可以看到这样的一个世界，立花也在疑惑。于是才有了后面两部分。立花走访了日本及美国的脑科学高等研究院，接触了以小白鼠为实验主体考察濒死的时候的脑电波的实验，了解到，在临死的时候，小白鼠的大脑并非如同我们以为那样，就已经停止了运作，而是在微妙的继续着脑电波。这是不是意味着，人死亡的时候，只是我们一味地认为大脑已经停止运动，实际上，它还在以微妙的方式运作着？立花又去亲自体验了一个实验，实验中，研究人员让他戴上特殊装置躺在实验床上，让他看到的是洋娃娃的身体部分，然后实验人员用同样的方式慢慢抚摸立花的腿和洋娃娃的腿，然后在某个时刻。拿刀锯洋娃娃的腿，立花却差点惊叫出声，以为自己被切割。所以这个实验让他认识到，人类在某些情况下，可能无法识别到自己的身体，甚至说，人类在某些时候，是存在伪记忆的。正如立花的一句话“我感故我错”。这不得不开始探讨，人类大脑意识的产生。大脑的意识到底是怎么产生的，美国的教授表示说是人类大脑的边缘系统让人类有了“白日梦”的状态，也让人在这类的状态之下产生幸福感。是它让人有了濒死的神秘体验，产生梦境。这是属于人类进化的本能现象。
而这所有寻访和探索的过程，以最后一个部分；来结尾，其实我觉得这才使这部纪录片人文情感上升了一个台阶，也适当的留白。最后一个部分，仿佛回到原点，又仿佛还是不一样了。这一次，立花是在思考，既然内心会随着死亡而消失，那么他到底应该以怎样的心态来面对死忙呢？立花拜访了多年之前他的一个老朋友，这是一位23年前让立花第一次接触到濒死体验的人。那时的他不相信死后会有一个世界，可是在此之后，他却患上精神疾病，坚定地相信人死以后会有一个全新的世界等待他。立花和教授再一次坐到若干年前的位置来进行这样一场“死亡寻访之旅”的终结对话，着实让人无限感慨。我并不认为，教授真得患上了精神疾病，他清晰的意识到自己的前后认知的矛盾点，也许只是某个契机让他有了这样的改变。濒死的他们，还在鼓励对方去勇敢接受名为”濒死体验“的挑战，祝福彼此能够得到自己的理想净土。这个场景，让人无限感动。
死亡可怕吗？某种程度来说，死亡本身并不可怕，可怕的是奔赴死亡的过程。一个朋友，多年来，一直在寻找快一种“完美死亡”的方式，尽管还未成功，但是他始终相信这样的方式是存在的。
结尾时，立花举例的是希腊哲学家伊壁鸩鲁的一句名言“人生的最终目的是静寂无为”来阐述最终的结论。那就是，内心平静之下，把死亡当做一场美梦即将发生，那么死亡也就没那么可怕了。
人生是一场计时的旅程，每一个小段设置一个关卡，然后这个计时器可能还会加速。这样想想，其实可以体验一场“人生”的时间真的是不够多。
据说，人在临死之前，或多或少，都会有些害怕。看过一个微博直播烧炭自杀的男孩子的微博直播，临近他失去意识的时候，他真的害怕了。还有水中挣扎，拼死自救。其实当我们心中有所求的时候，多多少少都不讷讷坦然赴死。
看这部纪录片，我就在不断问自己，我怕不怕。怕。即使知道是要去另一个美好的世界，我还是放不下这个世界的点滴。
