本文为赵汀阳老师的著作《第一哲学的支点》中第一部分第八小节的读书笔记，现放于公众号上，希望对大家有所启迪。

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现代哲学的最大成就：构建了主体性

在经历了对本体的迷惑之后，唯心论终于确定本体并不再现象之外，而在现象当中，并且本体是思想所构造的思想对象，而不是超越了思想的外在存在

希腊：本体为所思之物，但无法确定他是思想构造出来的外在对象还是思想试图探索的外在存在。

本体到底在哪？

既然本体不能通过现象被给予，那么就只能是思想所造

证据：

我思是无疑的

我思意向着确定的东西

我们用语言谈论着共同理解的东西

综上本体论为思想所构造

唯心论所说的世界是思想的自述，我们并没有说出多余所思的事情，

换言之：思想自身功绩圆满，却失去了真实世界。如果思想无法超越在唯我论世界之外的真实世界，又如何解释我们之所在，所是，所为呢？

思想也许不会关注外在世界，但人却不可能不理会外在世界。人存在于真实世界，就需要越出所思去思考现实世界中的问题。

即使我思占有了语言与意义，我思在存在论上仍然一无所有，我思没有生活，没有土地，没有敌人朋友，没有值得珍惜的东西。

对笛卡尔理论的质问

我思证明我在，我在的意义何在？

显然我在的意义只能在于我做了什么。我的存在就是在于真实世界打交道。

存在论的首要问题应该是：我做什么才得以存在。

海德格尔也意识到了这个问题，他试图超出思想的自述去言说存在。

道的形而上学-------与存在困惑无关的形而上学：

几乎是中国古代哲学共同承认的观点，基于易经的百家理解

道的形而上学：

1:对存在之为存在毫不惊讶，将万物存在视作理所当然，对人所是所为多有疑惑。

对存在不设问，站在自然的角度对人设问，质疑人而不质疑天。

天道不含任何特殊价值观，因此不偏袒任何人

思考的是人的存在与自然存在之间的存在论关系。道就是关系。

只有变数才是问题，定数只是给定的条件

存在成为思想问题的原因

语言----语法结构

生活方式和思想方式------语言根据生活生长

2：道德形而上学对人的定位是低调的

人是三才之一，并非自然立法者

人的特殊在于他是存在者中的唯一可调节者。自然不能调节自己适应于人，人能调节自己以适应于自然

人与自然决裂的原因：

人试图以人为主，这是主体性的灾难，主体性试图以人为自然的尺度，这种僭越必定会导致对存在的迷茫----人对自然不拥有存在论的主权，自然存在对人来说不是可以随心所欲的可能世界，而是唯一的可能性，这不构成问题。

只有当存在意味着可以主观选择的多种可能性，存在才是个问题，必然的存在已经是问题的答案。在不存在选项时，问题和答案就是同一的。

在道的形而上学看来，万物皆为人事之尺度，生活与自然的存在未被离间，存在不是被遗忘，而是未被打扰。

3：对道的认识

天道运行是永未完成的演变过程，人无法知道天道未来的运作

对道的认识，不是对事物本质的认识，而是对事物的形势所意味着的可能性的认识

知天命绝非谋求认识存在的永恒真理，而是不断追踪存在的变化以达到与存在的运作一致。

道的形而上学只是一张关于存在动态变化的同步知识，他与任何永恒的概念无关，而只追求不被存在变化所抛弃的永远现时性。

4：道的形而上学试图揭示的东西

需要看到万变不离其宗的东西

人不能看到存在之本质，但能领会存在之本意，这便是道的形而上学的意义

5：存在本意

存在的本意就是继续存在，就是存在对自身的不断肯定，

天地之大德曰生

换言之：

不存在是对存在的否定

存在不可能追求对自身的否定

那么永远存在就是存在的本意

存在不可能分析出其他意义，存在的本意从未被遮蔽，而是一直清清楚楚的表现在继续存在的运作当中。无从问天，只能问人：人如何才能符合存在的本意？

6：人与自然

人与自然没有形成对立，生活与存在不曾被离间------对现象的信任

若老子等人听说有人要将一个事物分为本体和现象，必然会觉得怪异

替古人对存在论的质疑：

1：我们只能对所见进行思考，不可能知道所见背后的理念，无从知道他是什么样子，就无法证明其存在

2：根据毫无根据的假想去思想和行为是盲目冒险，至少在理性上不成熟，理性之所思至少应该优先于所见世界

3：尽管经验世界缺乏必然性和确定性，但这不是推论现象之后存在着不变的本质的概念的必然理由

7：放弃存在之本质的假设

经验世界的不确定性不再是烦恼，而是需要适应的常态

事物之所是=事物的存在状态------存在状态由事物之间的关系定位。

道的形而上学对一切完满对象缺乏兴趣，而试图追踪存在之所示

8：探索世界之所是

如果试图探索世界之所是，必须依靠所思------主观性为世界立法

主观性暗含一个令人不安的问题：

若所思决定所见，那么所见就不可能带来意料之外的新消息，强大的主观性虽然取得了内在的圆满性，但却在思想上失去了真实世界的信息，与其说这是主观性的凯旋，不如说这是主观性的绝境。

主观性构造的内在世界不可能必然蕴含一个未来世界，于是主观性越是圆满，就越是被世界抛弃。

一切设计无穷的问题都会成为追求完满概念的形而上学的难题：

艾布尼茨------可能世界

造物主的知识能力未必那么可信：实无穷，潜无穷。

9：老子或孔子的看法

世界只有一个，且不断变化，只有状态，没有本质

在这里，知识问题逐渐转为实践问题，人与存在相处的最好关系就是道

有关道的先验论证：

道以自身为准，所以道是万物的尺度

10：道的形而上学的基本问题

可见世界对人有所示意，道德形而上学就是如何会意。

会意------诚的原则：诚者天之道也，诚之者人之道也。

如何诚之:从伦理学分析人道问题

Ps：人与人的关系产生伦理学问题，人与物的关系产生知识论关系

一个奇怪的问题：事物的启示抢在了知识之前，人与物之间最原初最直接的关系绝非是知识论的关系----这张启示不是指向尚未发展成知识的直接经验，而是万物代表存在所给出的启示。

周易给出了这种启示的最好解释：

个体事物给出的教训是有限而具体的，远无法表达存在所传递的关于命运的消息。

命运的消息源自万物之间不断展开的关系-----势：各种可能性的生成状态

势的未成性，不确定性和开放性决定了势不可能被收敛的表达为确定的概念或命题

势不是必然性，因此没有本质，无法转化为概念

象：传达了存在之势的消息-------人类可能命运的消息

象传达了存在本意

11：象的解释

庄玄传统的物我为一境界虽然高远，但偏离了存在本意

象所传达的存在本意首先是生生大事，并非诗意的栖居，是事关万物众生的生存之通理

存在之道就是自然的本意，存在之所以存在，在于重复到场，可重复性越高，存在的可能性越高，存在传达的消息就越平凡，因此，存在的特征就是平凡性

象不存在知识论的可能性或似真性问题，它提示人们关注未来，却没有预告未来，象所表达的是生生不息的善意。