子夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”
白话试译（《论语新解》钱穆）：
子夏说：“一个人能好人之贤德胜过其好色之心，奉事父母能尽力，事君上能奉身尽职，交朋友能有信，这样的人，纵使他自谦说未经学问，我必说他已经有学问了。”
这句话是基本上与上文孔子所说是同一件事情：一个人的德比文化更重要。如此重复，虽未到“重要的事情说三遍”，但也足见儒家对于仁德之心的重视。
对于这句话中，事父母，事君，与朋友交这三点是比较容易理解的，也是大家很能接受的。但，问题是：
1、“贤贤易色”是何意？为何放在此处？
2、开篇到现在重复最多的就是“孝”“忠”“信”三方面了，听都听烦了，难道，孔子的“仁”就是在讲这三样吗？《论语》就是在絮叨这几句空话吗？
对于这两个问题，结合《论语新解》，笔者是这样理解的：
1、“贤贤易色”中，第一个贤为动词，是尊敬的意思，第二个贤是名词，是贤惠，贤德之意；易应是改变之意，而色，应该指好美色、姿色之心。
那么，这句话的意思是：一个人能重视贤德而不是好美色。
这话听起来怎么都很别扭，也似乎和后面的话没有关系。但是，如果，我们知道这话对谁说，就好理解了。
钱穆先生认为，“此四字专指夫妇一伦言，谓为夫者能敬妻之贤德而略其色貌。”就是说，这句话说一个男人选妻子要看贤德，而不是看相貌，那么这就是很不错的。
这样，这四句话分别就有对应的人物，对妻子，对父母，对君主，对朋友，这四方面。这也是作为成人人际交往中最重要的四方面。（古时没有同事之说，朋友就应该概括了）
这目前为止，《论语》中，并未提出对孩子如何，大人应该怎样对待孩子。那个时代，这应该也不是重点。
2、《论语》到目前，其实还是在理论层面，要讲“仁”“孝”“悌”“忠”“信”等等，但是，到目前，并未论述，到底什么是“孝”“信”等等。只能等到后文。
这么读来，这一篇篇看似松散排序的句子，其实却有着紧严格的逻辑关系。
首先，文章告知你要学习，要有不同的三境界，作为前言论述。
第二步，提出中心论点“仁”与“仁心”，并将“仁”具体化到具体行为，产生分论点。
第三步，对“仁”的具体行为“孝、悌、忠、信”进行详细论述。
显然，我们现在还在第二步产生分论点的时刻。
以上纯粹是我个人揣测，但，从文中似乎能够看到这隐约的特殊安排。所以，后文，会慢慢看到儒家思想对于这些行为的论述。
