【2】关于意志的败坏

意志是指挥的官能，最开始对上帝忠诚，也被祂所掌管，但现在变成了叛徒，被魔鬼所掌管，也为之服务。上帝在人里面种的“全然是真种子”，但它现在“变为外邦葡萄树的坏枝子。”（耶2：21）如前所述，它最开始被置于对上帝旨意的恰当顺服中，但现在它完全走偏了路。无论有些人对自由意志的能力如何夸大，但如果我们看到律法的属灵性（这一点任何道德训练都不能做到），也深刻洞察到本性的败坏（这只能透过圣灵的内在工作而来，因为祂使人为罪、为义、为审判，自己责备自己（约16：8）），那么就会明白，我们绝对需要白白恩典的能力，才能把罪恶的束缚从自由意志上除去。为揭露人心的这个瘟疫，我建议考察下面几点：

1、在未被更新的意志中，有一种对在上帝眼中良善、可蒙悦纳的事物的根本无能。自然人的意志是在撒旦的锁链中，被邪恶之圈牢牢捆住，不可能跳出来，就像死人不可能从坟墓中复活一样（弗2：1）。我们不否认，就事情本身而言，人有选择、追求、甚至行出良善的能力；但他虽然能对良善、正确之事发出意愿，但他却不能正确、良善地意愿任何事（约15：5）。基督说，“离了我”——根据字意和上下文，这里的意思是“与我分离”，好像枝子离了树一样——“你们就不能做什么”；意思是，你们不能做任何真正、属灵良善的事。人对属灵之事的选择和愿望本身，就是属肉体和自私的，正如《约翰福音》第6章26节所说，“你们找我……，乃是因吃饼得饱。”人不单单没有到基督面前来，而且也不能来（44节）。因为，如果他不相信父上帝所差遣来的，又怎么可能做蒙上帝悦纳的事情呢？为证明未重生之人在良善上的这种无能，请考虑下面两点：

证明1、想想这样的情形：人们眼前有明光照耀，以至于不能不看到他们所必须选择的良善，以及所应该拒绝的邪恶，但他们的心却没有能力顺从那光明，好像他们被无形的手捆住了一样；这情形是多么常见啊！他们知道什么是对的，但却随从、不能不随从错的。他们的良心告诉他们什么是正路，也鼓励他们走上去，但他们的意志却走不上去；他们的败坏把他们束缚得太紧，所以无法走上去。所以他们就叹息退后，虽然已经有明光照耀他们。如果不是这样，为什么圣言和圣洁之道，在世上鲜有人接受呢？为什么对敬虔和圣洁生活的清楚论证和道理，甚至对属肉体的心思也有说服力，却没有把人们吸引过来呢？即使天堂和地狱的存在只是比较有可能而已，这种可能性也足以说服意志选择圣洁——如果它仅靠理性就能改变的话。然而，人“虽知道神判定行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。”（罗1：31）

又比如，为什么那些鼓吹自由意志能力的人，不在世人面前用远胜他人的圣洁实践，明明白白地证明他们的看法，就像他们对自然能力的看法也远胜他人一样？还是说，他们鼓吹那些看法，不过是为了保护自己的情欲，使之可以随心所欲地得到满足；而当他们不再需要时，就把那些看法抛到一边，从大利拉的腿上跳进亚伯拉罕的怀中？无论一些人怎么使用自由意志的原则，这条原则本身，就其本质而言，还是为心灵和生活的罪恶提供了很宽泛的庇护。我们可以观察到的是，所有宗派的大部分福音听众都受到了它的污染。因为它是苦毒之根，所有人自然都有的。由此产生了很多对灵魂永恒状态的冷漠，很多在那重大事情上的拖延和借口。结果很多人直到临终时才反悔，另外一些人又被律法之工所毁灭；但大家都忽略了信心的生活，不知道在成圣的过程中仰望基督。这一切都来自对充足自然能力的相信。因为这与人的败坏本性很一致。

证明2、让那些在束缚之灵的能力下，为知罪的缘故，被展示了律法的属灵性的人——让这样的人告诉我们，他们是否发现自己，在那种情况下，能够使自己的心倾向律法；不，还是说，当属灵之光越照耀他们的灵魂，他们就越发现自己的心没有能力顺从。有些人已经被带“到了产期”（何13：13），虽然暂时还在魔鬼的阵营中。他们会根据经验告诉我们，投入到心思中的光，并不能赐给意志生命，使它顺从那光。如果他们愿意的话，可以在这里给出他们的见证。但我们只需要看看保罗在这方面的见证就可以了。他在未归信的状态时，根本不相信自己不能行善，但他的经验却给了他相反的结论（罗7：8-13）。我承认，自然人可能对律法的字句有些喜爱。但这里的重点是，他用属肉体的外表来看待圣洁的律法，结果虽然他真正拥抱的是自己幻想的产物，却以为自己拥有了律法。但他的这个行为本身，已经使他处于律法之外了，因为他还不能看见律法的属灵性。如果他能够，就会发现律法与自己的本性相违背，而他自己所愿的，若非被恩典的力量所改变，就不可能与律法相符。

2、在未被更新的意志中，有一种对良善的憎恨。罪是自然人的要素；他不愿意离开它，就像鱼不愿意离水上岸一样。他不仅不能够来到基督面前，而且也不愿意（约5：40）。他满身污秽，却不愿意清洗，如《耶利米书》第13章27节所说，“你不肯洁净，还要到几时呢？”他病了，却完全拒绝治疗；他太爱自己的病，以至于憎恨医生。他是俘虏、囚犯和奴隶，却爱慕自己的征服者、狱卒和主人；他也喜欢自己的锁链、监狱和苦役，却讨厌自己的自由。为证明人意志里对良善的憎恶，我会举下面几个具体例子：

证明1、儿童的悖逆。难道我们没有看见，他们全都自然喜欢罪中的自由？他们多么不愿意被约束啊！他们对管教又是多么悖逆啊！全世界都可以见证说，他们都“像不惯负轭的牛犊”（耶31：18）；更有甚者，训练牛犊负轭，也比让小孩受管教、愿意驯服地让自己在罪中的自由受约束容易。我们由此就可以看见，人都是自然不受约束、不服管教的，正如锁法所观察到的，“人生在世好像野驴的驹子。”（伯11：12）还有什么好说的呢？他就像一头驹子、驴驹子、野驴的驹子。我们可以比较《耶利米书》第2章24节，“你是野驴，惯在旷野，欲心发动就吸风；起性的时候谁能使他转去呢？”

证明2、人们常常发现，要让自己的心转向敬虔的责任，是多么痛苦和困难啊！要让属肉体的心坚持完成任务，真是艰巨！只要离开世界一点点，来到上帝面前一下下，就觉得苦不堪言。要从很多事情上挤出一点时间，花在唯一需要的那件事情上，真不容易。人们来到上帝面前的态度，常常是做一天和尚撞一天钟，心却想着世界；当他们的身体在圣山上时，心却在山脚下“追随财利”（结33：31）。

他们对行善很快就厌倦了，因为圣洁的责任与他们败坏的本性不符。让他们照管一下属世的事务，在属肉体的群体里待一会儿，或享受一下情欲的满足，那时光对他们来说，真是飞逝如梭，转瞬即去，在不知不觉中就消失得无影无踪。但在祷告、听道或安息日里，时间过得真是慢啊！对很多人来说，主日是一周中最漫长的一天；因此他们在那一天，早上必须比平常起得晚一点，晚上必须比平常睡得早一点；这样，那一天的长度才比较可以忍受。因为他们的心在里面说，“安息日几时过去？”（摩8：5）崇拜的时候是那一天最漫长的时候。因此当该做的都做完了时，他们便如释重负；当讲道结束时，很多人甚至没有耐心或礼貌等到祝祷，就像一头野兽，人刚一伸手准备松绑，头就已经冲出来了。为什么？因为当他们在崇拜中，就像多益一样被“留在耶和华面前”（撒上21：7）。

证明3、想想人的意志如何背弃光明（伯24：13）。光明有时进入了人里面，因为他不能一直把它挡在外面，但他却爱黑暗，不爱光。有时因为真理的力量，理智的外门被打破；但意志的内门还是紧紧关闭。然后情欲就起来反抗光明：败坏和良心狭路相逢，彼此搏斗，直到败坏胜出，良心被迫退后；知罪就被谋杀了，真理被俘虏，不再能引发不安。虽然圣言被宣讲或诵读，或上帝的杖也在自然人的身上，有时使他受到知罪的冲击，心灵多少有点软化，但这些知罪尚不能使他完全俯伏下来，于是他带着良心上的箭伤逃跑，过了一段时间以后，用这样或那样的方法拔出真理的箭，就又回到了从前的样子。所以，虽然光明照耀在人身上，他却自然憎恨它，故意闭上眼睛，直到上帝在怒中判定他们瞎眼，而他们也就成为抵挡上帝圣言和护理的证据。所以，自然人无论到哪里都觉得自在；任何从天上来的话语，对他们来说都是左耳进、右耳出。正如《何西阿书》第4章17节所说，“以法莲亲近偶像，任凭他吧！”

证明4、让我们看看蒙拣选的灵魂，当上主的灵做工，要使他“从撒但权下归向神”（徒26：18）时，所产生的抵挡。锡安的君王“在掌权的日子”（诗110：2，3），臣民都是因祂的权能而归顺。如果不是因为圣手的牵引，没有人能到祂面前来（约6：44）。当上主来到灵魂里时，发现一个壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事（路11：21），而灵魂沉睡在魔鬼的臂弯中。但“勇士抢去的不能夺回，该掳掠的不能解救。”（赛49：24）所以上主唤醒罪人，打开他的眼睛，用惊恐击打他，在他头上布满乌云，复仇的宝剑直指他的心窝。那，罪人花了很大力气在心灵的幽暗面前摆出笑脸，要甩开他的恐惧，当面否认，或使自己分心不去考虑令灵魂不愉快的悲惨情形。如果他实在不能清除这些恐惧的话，就会求助于属肉体的理性，并一再告诉自己说，这种惊恐是没道理的；一切都会好起来；如果自己的情况是这样，那很多人的情况也会是这样，所以就没有什么好怕的了。

如果罪人的虚假理性也被打败，发现与别人一起下地狱实在没有什么好处，于是决定离弃罪，这时他又会觉得，不必这么快；时间还早，他可以以后再解决这个问题。良心说，“你们今日若听他的话，就不可硬著心”（来4：7）；但他喊着说，“明天吧，主啊；明天吧，主啊”或“至少不要现在吧，主啊”，结果那个“今日”就从来不会出现。所以很多时候，当他从祷告和告白中出来时，心里装着的不过是一堆尖刻的认罪；因为心并不总是与口中的甜蜜一致，即便口中做出了完全的告白（士10：10-16）。而即使良心终于迫使他离弃一些情欲，他还是会保留另外一些，仿佛那是他的左右手一般；而对已经放弃的，他的眼中还会充满了不舍之情，就像以色列人一样，心中还苦毒地记着“在埃及的时候不花钱就吃鱼”（民11：4）。不，当他被迫必须在上帝面前说，他乐意离弃自己的一切偶像时，他心中的状态使得口中的话变得好像谎言一样。简言之，灵魂在这个时候会不断扑腾，就像嘴被钩子挂住了的鱼一样，直到筋疲力尽，因为驯服他的力量已经来到，就像“野驴……在它的月分”（耶2：24）。

3、人的意志自然“倾向邪恶”，有一种对罪的可憎倾向。人自然“偏要背道离开”上帝（何11：7）。他们朝着“背道”悬挂着——原文在这里的直译——就好像一面悬墙一样，随时都会突然垮塌。把圣洁和生命摆在一边，罪恶和死亡摆在另一边，让未更新的意志自己选择，它会选择罪恶，拒绝圣洁。这就像从山上倒的水，一定往下而不是往上流淌，火焰一定往上而不是往下飞腾一样毫无疑问。

证明1、孩子们最开始选择的道路，不都是罪恶的道路吗？虽然还没有能力行出来，他们的倾向不是明显地偏向错误的一边吗？当我们第一次睁眼看世界时，视线就已经扭曲了，朝向的是地狱而不是天堂。而一当我们表现出有理性时，也就同时表现出罪恶，正如《诗篇》第58篇3节所说，“恶人一出母胎就与神疏远，一离母腹便走错路。”《箴言》第22章15节也说，“愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除。”愚昧与我们的心连在一起，与我们的整个本性交织在一起。这是一个死结，只能用剑劈开。光用口舌教训还不够，必须用杖才能把它赶走；而且如果赶走得不远，它还会很快又回到心里，与之再次纠缠在一起。不是杖本身能够做到这一点，因为很多父母的可悲经验都证明了相反的事实；所罗门自己也在《箴言》第27章22节这么告诉我们，“你虽用杵将愚妄人与打碎的麦子一同捣在臼中，他的愚妄还是离不了他”，因为它与他的心绑在一起。但杖是上帝为此目的所设立方式，就像圣言一样，因圣灵的工作而有效。

顺便说一句：这意味着父母在管教孩童时，如果想要有果效的话，必须首先管住自己的脾气，非常严肃地看待管教的行为，并且在过程中要完全依靠主，最后辅以祝福的祷告。

证明2、人们多么容易走偏、犯罪啊！那些固执拒绝圣洁的人，在其他方面其实很简单，很容易被说服。此所以《圣经》说，那些圣言无法吸引他们走向圣洁的人，是“已经被魔鬼任意掳去的”（提后2：26）。亵渎、机敏的以扫（创25：27），祝福却被轻松骗走，似乎是个傻瓜或笨蛋。一件事情越自然，就越容易。所以，只要圣徒与上帝的性情有分（彼后1：4），基督的轭就是容易的；但对未更新的人来说，罪是容易的，但要学习圣洁，就像要以索比亚人改变肤色一样困难，因为意志自然地倒向邪恶，憎恨良善。

小孩子也可以推动一个圆形的物体，但同样重量的方块，他可能就搬不动了；因为圆形的物体很容易移动，一碰就走。同样，人们发现心很容易朝向罪移动，但在圣洁的道路上，却好像有千斤重担。我们必须从心的自然倾向和性情来找这方面的原因，因为它喜好、倾向邪恶。如果人的意志在圣洁和邪恶之间自然地不偏不倚，那么人拥抱一方或另一方，应该同样容易或困难，但经验的见证并非如此。在以色列的神圣历史中，特别是在《士师记》里，我们是多么经常地发现他们离弃耶和华全能的上帝，敬拜周遭列国的偶像啊！但在周围的国家里，有哪一个曾经喜爱以色列的上帝，离弃自己的偶像呢？不，不！虽然人们自然地喜欢变化，但改变都是从罪恶到罪恶，从来没有从罪恶到良善的。正如《耶利米书》第2章11-12节所说，“岂有一国换了他的神吗？其实这不是神！但我的百姓将他们的荣耀换了那无益的神。诸天哪，要因此惊奇，极其恐慌，甚为凄凉！这是耶和华说的。”显然，人的意志并非中立不偏，而是强烈地偏向错误的一边。

证明3、想想人多么固执地走在罪恶之路上，即使停下来，也不是出于自己、而是迫于外力，正如《以赛亚书》第57章17节所说，“因他贪婪的罪孽，我就发怒击打他；我向他掩面发怒，他却仍然随心背道。”如果上帝收回祂限制的手，人会选择的道路是毫无疑问的；因为——仔细看看吧——罪恶之路是他心的道路，他的心自然偏向那条路，对罪恶有一种自然的冲动。只要上帝任凭他们，他们就偏行己路（徒14：16）。自然人如此顽固地坚持其可憎的道路，以至于我们要说他们偏离上帝的道路时，只需要说他“偏行己路”就够了。

证明4、自然人无论得到什么良善的教训，都不会持久。虽然他的心硬如坚石，是的，就接受教训而言，甚至比下磨石还硬；但他的心也像水一样停留不住，无法持守教训。它在接受教训的时候拼命抵抗，而不得不接受了以后，又努力消除之，要回到原先的自然偏见，正如《何西阿书》第6章4节所说，“你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。”早晨的云雾似乎预示着大雨，但太阳一出来它就消失了；阳光照在露水上，它也就消散了；结果农夫的期待就落了空。自然人里面的良善也是这样。有时某种巨大的打击或深刻的知罪，迫使他在某种程度上转离他的罪恶之路，但因为他的意志还没有更新，敬虔仍然违背他的本性，所以这些又逐渐消失（诗78：34-37）。虽然朝天扔出去的石头，可能在空中停留一会儿，但它的自然重量会使它再落下来；同样，未更新的人也会再回到泥沼中打滚，因为他们虽然洗干净了，但猪的本性还没有变。要把湿木材点着，或使它持续燃烧，都很困难；但要让未更新的意志持守已有的良善，比这两者还困难。这是意志自然倾向邪恶的明白证据。

证明5、圣徒现在服事主，就像他们未信主时所惯于的那样服事罪吗？远非如此，正如《罗马书》第6章20节所说，“你们作罪之奴仆的时候，就不被义约束了。”那时罪把大权独揽，不与任何人分享；但现在，当他们是基督的仆人时，就完全不受罪的影响了吗？不，他们里面仍然有旧人在活动，表明旧人只是在走向死亡的过程中。此所以当他“愿意为善的时候”（罗7：21），他们的心就常常产生疑问，然后滑向邪恶。所以他们需要警醒，竭尽全力地保守自己的心，而他们可悲的经验也教导他们，“心中自是的，便是愚昧人”（箴28：26）。如果活树尚且如此，枯树又当如何呢？

4、在人的意志中，有一种对上帝和祂圣洁旨意的背离、直接冲突和敌意，如《罗马书》第8章7节所说，“原来体贴肉体的，就是与上帝为仇；因为不服上帝的律法，也是不能服。”意志曾经是上帝在灵魂中的代理，在那里为祂发命令，但现在它在那里抵挡上帝。如果你想描绘一下它在自然状态中的情形，想想上帝旨意的反面就可以了。只要摆在人眼前的果子是禁止的，这就足以勾动人的心要吃它。

让我举个例子，比如亵渎的誓言或咒诅之罪。很多人如此自甘堕落，甚至以之为傲，放肆地倾倒可怕的毒誓和咒诅，似乎他们一张嘴，地狱的门就开了一样，或者他们的言语都用装腔作势的毒誓抹过；而这一切还都是无缘无故的，虽然即使他们有理由，也不应该如此。现在，请你告诉我：

（1）这有什么益处呢？小偷受苦，还得到了一些财物；醉汉至少肚子里还有东西；但你这随口发誓的人，得到了什么呢？其他人服事魔鬼，尚有工价，但你却自愿攻击上天，除了你的恶行本身，还有什么报偿呢？如果你不悔改，你会得到完全报偿的；当你下到地狱里时，你的恶行会来找你。醉汉在那里不会有一滴水给他解渴，贪婪之人的财宝也不会跟他到另外一个世界去！你可以在那里继续作恶，永恒长得足够让你的心完全得到它的报偿。

（2）除了你践踏圣洁律法的后果之外，你的毒誓还能带来什么快乐呢？你的毒誓和咒诅能给你的什么感官带来满足呢？如果它让你的耳朵得到满足，那只能是攻击上天的噪音。虽然你的心思已经完全堕落，喜欢各种形式的亵渎和情欲，但这些毒誓之罪能带来的享乐，还是如此之少，以至于我们必须结论说，你在这种情况下对它们的喜爱，只能是喜欢它们本身，是一种魔鬼般放肆的喜爱，没有从中获得任何好处或享乐的因由。如果有人说，这些不过是人类中的怪物；让他这么说吧。但是，啊！全世界都充满了这种怪物，几乎在什么地方都能找得到。请允许我说，他们应该被视为未重生的世界抵挡上天的口舌，如《罗马书》第3章14节所说，“满口是咒骂苦毒。”第19节也说，“我们晓得律法上的话都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。”

我将谴责每个未重生的人，无论男女老幼，并用《圣经》和他们自己良心的见证为依据。我的谴责是，无论他们是宣信者还是亵渎者，只要他们还没有重生，他们的心都与

（1）上帝；

（2）上帝的圣子；

（3）上帝的圣灵；

（4）上帝的律法

为敌。你这舒舒服服活在自然状态中的麻木灵魂，听听下面这些话吧。

（1）你打心眼里与上帝为敌（西1：21）。你还没有与上帝和好。你本性中的敌意还没有除去，虽然它也许藏了起来，所以你感觉不到。

〈1〉你是上帝存有本身的敌人，如《诗篇》第14篇1节所说，“愚顽人心里说：没有上帝。”骄傲的人希望在他之上没有别人；悖逆者希望没有君王；而作为骄傲和悖逆综合体的未重生之人，就希望没有上帝。他在心里这么说。他希望这是真的。但他却羞于也害怕说出来。所有自然人都是这种愚顽人。这可以从使徒在《罗马书》第3章10-19节，对这节《诗篇》经文的引用中看出来，“好塞住各人的口。”我承认，自然人的确视上帝为世界的创造主和护理者，因为他爱自己，所以他的心不会反抗作为赐福者的上帝，但一当他发现上帝是世界的掌管者和审判者，要约束他，并要用咒诅的痛苦为威胁要求他圣洁，也要因他罪的缘故用死亡的绳索圈住他时，他的敌意立刻就出现了。听听你的心在这时候的声音，你就会听见它说，“没有上帝。”

〈2〉你是上帝本性的敌人，如《约伯记》第21章14节所说，“他们对上帝说：离开我们吧！我们不愿晓得你的道。”人们为自己树起幻想出来的偶像，取代独一的真上帝，然后俯伏敬拜他们的偶像。但他们爱这些偶像，也不过像雅各爱利亚，虽然他把利亚当成了拉结。每个自然人都是上帝的敌人，正如上帝在祂圣言中所启示的那样。无限圣洁、公义、大能、真实的存有，不是他所爱的上帝，而是他所恨恶的。事实上，人自然是怨恨上帝的（罗1：30）；如果可以的话，他们总想使上帝变成不是祂本来的样子。那，为说服你相信此点，我要向你的良心提供如下几点：

首先，对上帝无限的纯洁和圣洁，你心里的感受如何呢？良心对此的回答，口舌羞于说出来。如果你与上帝的圣洁无分，就不会与之和平共处。异教徒发现他们不像圣洁的上帝，于是就按自己的污秽造了偶像，从而表明自然人想要有的上帝是什么样子。上帝是圣洁的；任何不圣洁的生物能爱慕上帝无瑕疵的圣洁吗？不，只有义人才会“称谢祂可记念的圣名”（诗97：12）。上帝是光；黑暗的生物能以之为乐吗？不，“凡作恶的便恨光”（约3：20），因为“光明和黑暗有甚么相通呢？”（林后6：14）

其次，你的心对上帝的公义感受如何呢？没有一个与情欲结盟的人——所有未重生的人都是如此——会不渴望抹去上帝的公义。罪犯会爱定罪他的法官吗？未被开释的罪人会爱公义的上帝吗？不，他不会，正如《路加福音》第7章47节所说，“那赦免少的，他的爱就少。”因此，由于人不能把上帝公义的教义从《圣经》中抹去，所以上帝的公义就成为他的眼中钉，而他也就竭力要从思想中把它抹去——所以他们滥用上帝的恩慈，从而自取灭亡，却对获得可以在上帝的公义面前站立的义漠不关心，还以为“耶和华必不降福，也不降祸。”（番1：12）

第三，你的心对上帝的全知和全在感受如何呢？人自然想要一个瞎眼的偶像，也不要鉴察一切的上帝。因此他们像亚当一样，竭力躲避上帝的临在。他们对一位鉴察一切、无所不在的上帝的热爱，不比小偷对看见他恶行的审判官的热爱更多。如果可以投票的话，上帝的得票结果一定是离开世界，被关在天上。因为属肉体之心的语言是，“耶和华看不见我们；耶和华已经离弃这地。”（结8：12）

第四，你的心对上帝的真理和诚实的感受如何？世界上很少有人全心全意地接受使徒在《罗马书》第3章4节的话，“上帝是真实的，人都是虚谎的。”不，事实上很多人实际上盼望上帝说话不要算话。成千上万的人听过福音，希望得救，觉得自己有了永恒的保障，但却从来没有经历过重生，也对自己是否重生了的问题漠不关心——我们今天对这个问题也越来越淡化。我们主的话非常明白，也有防患于未然的功效：“人若不重生，就不能进上帝的国。”所以，希望上帝会说话不算话——我带着极大的敬畏说这话——基督变成是虚谎的，这算什么希望呢？当罪人“听见这咒诅的话，心里仍是自夸说：‘我虽然行事心里顽梗，……却还是平安。’”（申29：19）还能有什么意思呢？

第五，你对上帝的权能的感受如何？除了新造的人以外，没有人会因此爱上帝，视之为美好，即使他们会因此而惧怕上帝。没有一个自然人会不穷其全部力量，建造另外一座巴别塔，企图与上帝的力量抗衡。

基于这些理由，我宣称，每个未更新的人都是独一真上帝的仇敌。

（2）你是上帝圣子的仇敌。你心中对基督的敌意，会使你乐意与那些园户一起（太21：33-41），把承受产业的杀了，并抛到葡萄园外面。你会说，“我岂是一条狗呢？”（王下8：13）怎么能这样对待我亲爱的救主？哈薛在另外一个时候也是这么问的。但当试探来到，他就像一条狗一样做了。很多人称基督为他们亲爱的救主，但他们的良心却见证说，他们从基督那里获得的快乐，从未像从其甜蜜的情欲里所获得的那么多；这些东西对他们来说，比基督更甜蜜十倍。基督对他们的甜蜜，不过就是让他们可以滥用基督的死和复活，好在情欲的快乐里享受平安，可以在世上随心所欲地生活，可以死后不下地狱。啊！你这人哪，你憎恨“是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像”（来1：3）的基督，你所亲热的不过是扭曲的基督。你就像那属肉体的犹太人一样，他们喜欢基督，因为他们误解了他在世上的作为，幻想他会作他们属世的拯救者（玛3：1），但当他“如炼金之人的火……坐下如炼净银子的”（2，3节），要把他们当渣滓清除——虽然他们觉得自己在弥赛亚的国度里将占据高位——时，基督的教导就刺痛了他们的心，于是决定不双手沾满基督的血，就誓不罢休。

〈1〉为了使你明白这条你所憎恨的真理，我将从基督职分的角度揭露你心中对他的仇恨。

首先，每个未重生的人都是基督先知职分的仇敌。基督是被父上帝所膏，做那伟大的先知和教师；他并非被世人所召，因为他们在其自然状态中，只会众口一词地反对他。此所以当基督来到世上时，被人们定罪为诱惑人和亵渎上帝的。这种敌意的证据，我将举两方面的例子。

证明1、考虑一下当基督藉着他的圣灵在里面教导人的灵魂时，所遇到的抵挡吧。人们会竭尽所能地堵住自己的耳朵，好像一条聋蛇，免得听见他的声音。他们“总是抵挡圣灵。”“他们不想认识他的道”，所以要求他“离开他们。”反复使用的毁谤这时又会拿出来，“他疯了，为什么听他呢？”（约10：20）对很多人来说，灵魂的关注不过一种旁骛，是小资情调。人们会这样亵渎上主的工作，因为他们自己已经是行尸走肉了，不能判断这些事。

证明2、想想当基督藉着他的圣言从外面教导人的时候，所遭到的嘲弄吧。他笔之于书的圣言，就是《圣经》，被人们忽视。基督把这本书留给我们，作我们的向导，指示我们如果要去以马内利之地，该如何走人生的路。它是我们穿过黑暗世界、走向永恒光明的明灯。基督也要求我们勤奋地查考它，就像人们挖矿寻找金银一样（约5：39）。但是，啊！这神圣的宝藏被人们如此亵渎！他们嘲笑那圣言，虽然在末日他们将据此受审判。他们乐意失去自己的灵魂，也不愿放弃嘲弄，用《圣经》的词语来打扮他们虚浮的小聪明。

很多人废寝忘食地读爱情小说，脑袋里一天到晚都充斥着那些东西，就像茅草一样一点就燃，但对圣言却毫无兴趣，所以很少拿起《圣经》来读。与他们心思的虚荣一致的东西，他们就快乐兴奋地追逐，但任何向他们不洁的心推举圣洁的劝诫，就使他们昏昏欲睡。读亵渎的戏剧或故事书，他们感到无比快乐，但读《圣经》就觉得索然无味！很多人把《圣经》和安息日的礼服放在一起；但礼服平时还可能有用，而《圣经》却只有在礼拜天才拿出来。啊！《圣经》上的灰尘就是见证，现在、将来、末日都要指证你心中对先知基督的敌意。

除此之外，即使在那些常读《圣经》的人中，真正把它当作主对他们的灵魂所说的话，并用它来与主相交的人，又是多么少啊！他们不把主的诫命当作引导，自己有事也不到《圣经》里寻找帮助。他们对《圣经》坚固的安慰非常陌生。而当他们压抑时，使他们重新得力的也不是圣言，而是其他东西，就像亚哈的闷闷不乐，要靠得到拿伯的葡萄园才能解决。

基督所传讲的，也被厌弃。这些圣言要进入的世界，大部分时候对这圣言的回应，就是像《马太福音》第22章5节所说，“那些人不理就走了”；而因为基督的缘故，他所使用来传讲他话语的人，他们也厌弃，也用各种面孔来蔑视他们的服事。正如《约翰福音》第15章20，21节所说，“你们要记念我从前对你们所说的话：‘仆人不能大于主人。’他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。但他们因我的名要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的。”

虽然上帝用来装宝贝的瓦器，被很多人当成枯燥无味的器皿，但为什么宝贝本身也被轻视呢？但它直到今天都见证说，它被轻视了。“我们所传的有谁信呢？”（赛53：1）我们要向谁讲说呢？啊！当他们来朝见上帝时，大部分时候不过是——按原文的意思——在上帝面前露一下，就像一群野兽出现在上帝的院中，好像被赶进去一样（赛1：12）；在他们心目中几乎没有对上帝的尊崇和敬畏。很多人在圣言面前，就像铜墙铁壁一样，无论怎么传讲，都无动于衷。不，不少人甚至还变本加厉，需要“命上加命”，结果“他们前行仰面跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。”（赛28：13）要多少血泪，才能叹尽对“上帝恩惠”福音的“徒然领受”（耶2：30）啊！传道人不过是呼喊的声音，说话者本身在天上，只是透过人从天上对你说话，所以你为什么“弃绝那向你们说话的”（来12：25）呢？上帝使基督做我们的主，做那承受万有的，而我们不过是在为他寻找新妇。没有人配得上他。那些有机会得到提亲的，没有人比他们更不配了；但他们却宁愿选择黑暗之主，也不要那和平的君。

亚当的堕落使阴黑的幽暗笼罩了世界，比日、月、星都被黑暗永远包围还可怕；如果没有福音的恩典像光明的太阳一样出现（多2：11），驱散黑暗，我们就只能永远沉沦了。但我们却像猫头鹰一样远避光明，像野兽一样躲在自己的巢穴里。当太阳出来的时候，我们的眼睛被明光所刺痛，结果就像黑暗生物一样，爱黑暗，却不爱光。这就是人心对基督先知职分的敌意。

其次，自然人是基督祭司职分的仇敌。基督被父上帝设立，永远为祭司，使罪人唯有透过他的献祭和代求，才能来到上帝面前，与上帝和好。但我们所传钉十字架的基督，在未被更新的世人眼中，是绊脚石，是愚拙的（林前1：23）。基督对他们来说，不是“又新又活的路”（来10：20）。在世人的看法里，基督也不是“大祭司治理上帝的家”（21节）。败坏的本性想要走非常不同的路。

证明1、没有一个亚当的子孙自然倾向于接受借来的衣袍，总是乐意按蜘蛛的座右铭而行，“万事不求人”，所以要沿着自己吐出来的丝爬上天堂。因为他们“愿意在律法以下”（加4：21），“立自己的义”（罗10：3）。人很自然地视上帝为主宰，视自己为祂的仆人，所以要努力行善，赢得上天堂的资格。因此，当他良心苏醒时，他就觉得，要最终得救，他必须满足律法的要求，竭尽全力地服事上帝，如果有不足之处的话，再求怜悯。此所以很多人愿意履行职责，却从未由此走向基督。

证明2、因为人们自然高看自己的责任，而且总觉得自己做得不错，所以他们寻求上帝的接纳时，不是从基督的宝血里看自己的分，而是按照自己所做的工。所以他们说，“我们禁食祷告了。你难道没有看见吗？”他们按照表现和成绩来评价自己。是的，他们对宗教的看法（腓3：4，7），就是基于他们从大祭司基督那里所抢夺过来的。

证明3、自然人在责任中走向上帝时，总是或者没有中保，或者有超过一位中保，并不是依靠唯一的中保耶稣基督。他的本性很盲目，所以很大胆，想要不靠基督就直接到上帝面前，草率地进入祂的同在，把要祈求的事放在祂手中，却越过天国的总书记，也不恳请他帮忙。这种性情在未更新的心中如此顽固，以至于当我们与很多福音听众交谈，谈及他们对救恩的盼望时，基督的名字很少从他们口中听到。问他们，他们认为如何才能获得罪的赦免？他们会跟你说，他们恳求、仰望怜悯，因为上帝是有怜悯的上帝；而这就是他们信心所在。其他人也可能会说，为基督的缘故仰望怜悯，但他们怎么知道基督会接受他们的恳求呢？因为他们就像教皇派一样，在那唯一的中保之外，还有很多其他中保。他们说，他们知道基督一定会接受，因为他们祷告、认罪、哀哭、热望，等等；换句话说，他们有些自己的东西，使基督不得不接受。他们从未心灵谦卑、无依无靠地来到基督面前，把一切重担都交托给基督赎买的宝血。

第三，自然人是基督君王职分的仇敌。父上帝已经设立中保为“锡安的君”（诗2：6）。任何一个听到福音的人都被要求“以嘴亲子”，完全投靠他，否则恐怕永远灭亡（12节）。但人类的自然声音是，“抵挡他”，如你的第2，3节中所看到的，“我们不愿意这个人作我们的王。”（路19：14）

证明1、败坏之本性的工作，就是要挣脱基督圣手的掌管。基督一降生，因为他是生来作君王的，希律就逼迫他（太2）。但他被钉十字架时，他们“在他头以上安一个牌子，写著他的罪状，说：‘这是犹太人的王耶稣。’”（太27：37）虽然他的国度是属灵的国度，不属于这个世界，但他们也不允许国中有国，特别是在这个国中，除了神圣中保的元首或至高地位之外，就再不承认别的了。所以他们在基督的皇室特权面前胆大妄为，恣意修改他的律例、典章和诫命，按自己心意所设想的制定对他的崇拜方式，在他的国度里随意安插新的职分和官员，无视“治理他国度的宪章”，或者完全抛弃外在的治理，从而可以随自己属肉体的心所欲。这就是人心对锡安之君的敌意。

证明2、人们多么自然地不愿意臣服于他国度的律法和管教，也不愿受其约束啊！作为君王，基督是设立律法的（赛33：22），也制定了外在的治理方式、纪律和惩戒，好管束无法无天者，使他宣信的臣民符合规矩，并由他自己所拣选的官长加以执行（太18：17，18；林前12：28；提前5：17；来13：17）。但这些是属肉体世界极大的眼中钉，因为他们喜爱罪中的自由，因此大叫，“我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。”（诗2：3）因此主在这方面的工作，在一个特别的意义上，成为对败坏本性逆流而上的挣扎，结果教会大部分时候的面貌，都变成好像“以色列中没有王，各人任意而行”一样。

证明3、然而，自然人也许会被迫假装臣服众圣徒的君王，但情欲还是在他们内心深处坐宝座、掌王权，为各样的私欲和宴乐服务（多3：3）。除非基督在他里面成形，否则没有人会真的把王权让给他，并和圣徒一起接受基督的国。他的冠冕是“在他婚筵的日子……，他母亲给他戴上的”（歌3：11）。对还没有被恩典的能力所征服的人来说，谁愿意让基督在自己的灵魂中随心所欲地建造和拆毁呢？不，对这些人来说，他们永远不会绝对顺服他的治理，除非在大能的日子里被征服。

这样你就看到，自然人是耶稣基督各个职分的仇敌。

〈2〉但是，啊，要说服人们接受这一点，是多么困难！他们非常憎恨这种信念。此外，人心对基督的敌意，特别是在他的祭司职分上，似乎大多数福音听众都没有察觉。在人败坏的本性中，似乎对基督的这个职分有一种特别的恶意。我们可以注意到，索西奴派虽然是我们当受赞美之主的仇敌，却也恰当地承认他是先知和君王，但却不愿承认他是祭司。这与我们败坏的本性相当一致，因为在行为之约里，我们的主是先知或教师，也是君王或掌权者，但却不是祭司。所以，就回到父上帝面前的道路而言，人们对基督的奥秘一无所知，直到这奥秘被启示给他——但当这奥秘被启示出来时，人的意志就开始抵挡它。因为败坏的本性抵挡基督的奥秘，虽然这奥秘就是伟大的救恩计划，是被钉十字架的救主，在福音中被启示出来。为澄清这重要的真理，让我们考虑下述四点：

首先，真理的《圣经》指出，真正圣徒的一个确定标志是，灵魂安于透过耶稣基督的伟大救恩计划，并以此在上主面前获得救恩；这样的人在今生和来世都将感到幸福，如《马太福音》第11章6节所说，“凡不因我跌倒的就有福了！”《哥林多前书》第1章23，24节也说，“我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为上帝的能力，上帝的智慧。”《腓利比书》第3章3节说，“真受割礼的，乃是我们这以上帝的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠著肉体的。”那，如果自然本性乐意接受那伟大的设计，上面这些话怎么可能成立呢？

其次，败坏的本性与福音计划直接敌对。在福音里，上帝赐下了耶稣基督，让他成为使人与自己和好的伟大渠道。上帝任命基督为中保，是上帝自己所喜悦的，并且在基督之外不再赐下别的名（太17：5）。但自然本性完全不接受基督（诗71：11）。上帝设立了和好的相聚之处，就是基督的肉身；相应地，上帝设立基督为会幕，在他里面与罪人和好（林后5：19）。但自然人虽然要永远灭亡，也不愿意到基督面前来，正如《约翰福音》第5章40节所说，“你们不肯到我这里来得生命。”按照福音的方式，罪人必须依靠被归算的义站在上帝面前；但败坏的本性却要继承的义。因此，只要自然人追求义，他们追求的就是“律法的义”（罗9：31，32），不求“耶和华我们的义”（耶23：6）。自然本性总要高举自己，找一些可以夸口的东西；但福音的伟大设计是高举恩典，压制败坏的本性，排除一切夸口（罗3：27）。我们自然宗教的总纲就是，靠自己、也为自己行善（约5：44）；而福音宗教的总纲则是，否定自己，靠基督、也为基督行善（腓1：21）。

第三，自然本性里的一切，都抵挡相信耶稣基督。瞎子在被钉十字架的基督身上，能看见什么美丽，使他被吸引呢？自然本性不能行善；不，憎恨行善的意志，怎么能选择基督呢？灵魂在受到属灵围剿的日子，也许可以像耶布斯在另一个场合对大卫说的一样，对基督说，“你若不赶出瞎子、瘸子，必不能进这地方。”（撒下5：6）本性的自然之道是到自己里面去寻找一切。未被圣化的道德的基本公理是，“人应该相信自己”；但根据信心的教义，这不过是愚昧，此所以《箴言》第28：26节断然说，“心中自是的，便是愚昧人。”那，信心是灵魂走出自己而得到一切；但这在另一方面，却被自然本性认定为愚拙（林前1：18-23）。因此，要罪人相信，必须有上帝大能的做工（弗1：19；赛53：1）。我们看到，在福音之约中，欢迎罪人的应许，是又丰富又巨大，而且是白白的，没有任何附加条件（赛55：1；启22：17）。如果他们不能单凭他的话相信，他也为此发誓（结33：11）；并且，为使他们更确信，他甚至为他起誓所立的约加上封印，即圣礼。所以，上主为使我们相信祂，因而俯就自己所赐给我们的，比所能要求世上最不诚信之人的，还要多了。这当然明明白白地表明，自然本性与信心相敌，而那些投奔基督寻求庇护的，需要坚强的勉励（来6：18），才能抗衡他们顽固的怀疑和不信的性情。此外我们还可以注意到的是，对一个安逸、无耻的世代，上帝如何预先就赐给他们圣言，回答了他们的异议；而且恩言还一再重复，如你在《以赛亚书》第55章7-9节，《约珥书》第2章13节中读到的。为什么呢？因为上主知道，当这些安逸的罪人被唤醒时，拒绝相信的怀疑、惧怕和属肉体的理性，都会冒出来，在他们的心中积聚，就像多日不扫的屋子里的灰尘，一动就尘土飞扬。

第四，败坏的本性倾向于律法或行为之约的道路，而每个自然人只要开始寻找拯救，就会走上那条路，并且死也不偏离，直到神圣的权能迫使他离开。那，靠行为得救，与在耶稣基督里的白白恩典，是互相冲突的，如《罗马书》第11章6节所说，“既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。”反过来也一样，既是出于行为，就不在乎恩典；不然，行为就不是行为了。《加拉太书》第3章12节也说，“律法原不本乎信，只说：‘行这些事的，就必因此活著。’”因此，如果人的意志自然倾向于靠行为得救的道路，那么就与福音计划冲突了。如果考虑到下面几点，我们心中的这种自然倾向就会看得很清楚：

（首先）律法是亚当的约；他也不知道其他的约。因为他是全人类的元首和代表，所以全人类也因他而进入那约，并因此在它的权下，虽然他们不再有能力完全其要求。因此，这个约与我们的本性交织在一起。虽然我们已经失去了我们先祖的能力，但我们仍然倾向于他所立下的方式，因为他是我们在那个约中的元首和代表；因此，我们倾向于靠行善而活。这就是我的自然宗教，其原则是人们视之为理所当然的，如有个人在《马太福音》第19章16节所问的，“我该做什么善事才能得永生？”

（其次）让我们思想，一直以来人们在世界上所设立的善功之法，目的就是为了抵挡在耶稣基督里白白恩典的教义；想想这些抵挡，我们就会发现人心的自然倾向。我们都知道，福音计划的伟大目的，就是高举上帝在耶稣基督里的白白恩典，如《罗马书》第4章16节所说，“是本乎信，因此就属乎恩。”另参《以弗所书》第1章6节，以及第2章7-9节。所有福音真理，都以基督为中心，所以学习真理，就是学习基督（弗4：20），真的受了教，就是学了“在耶稣里的真理”（21节）。从天上对恩典和恩宠的一切分发，无论对给列国还是给某个民族，都会宣扬一些白白恩典，就像神圣恩宠所做的第一次区分一样。那时，哥哥该隐被拒绝，弟弟亚伯被接纳，就是出于白白的恩典。而这也贯穿于整个《圣经》的历史；但这确切的真理，也一直是败坏本性的主要反对之点。我们甚至可以放心地说，自从基督作为女人的后裔被传扬以来，在所有的宗教错误中，这个依靠善功、抵挡在基督里的白白恩典的错误，是第一个出现、也很可能会最后才消失的错误。世界上有很多很多错误，一个接一个出现，但过了一段时间以后，世人也许因之感到羞愧，所以就慢慢消失了；但这个依靠善功的错误，自从该隐最开始发明这个异端以来，就一直延续到了今天，从来不乏人跟随，即使在最光明的时代也是如此。

我并非毫无根据地说该隐是这错误的始作俑者。因为亚伯带来他羊群中头生的，献上血祭时，他献的是赎罪祭，像那个税吏一样，捶着胸说，“上帝啊，开恩可怜我这个罪人！”（路18：13）；该隐是用地里的出产，献的是感恩祭（创4：3，4），就像那个骄傲的法利赛人，说的是“上帝啊，我感谢你”云云。因为，该隐发怒、杀害亚伯的原因是什么呢？不就是因为他的行为没有被上帝悦纳吗？（创4：4，5）如《约翰一书》第3章12节所说，“为甚么杀了他呢？因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。”他兄弟的行为是善的，因为是在信心里做的，所以蒙悦纳，而他的行为不是在信心里做的，所以不蒙悦纳，正如使徒所教导的那样（来11：4）。所以该隐用他兄弟的血，写下了他对“靠信心、而不是靠行为蒙上帝悦纳、被称为义”的憎恨，并传承给他的子孙后代。从那以后，不用血的祭，常常双手沾满了拒绝它之人的血。

给亚伯拉罕的应许是，万国必因他的后裔得福。但到他的子孙在埃及时，这个应许已经被重重乌云遮蔽，以至于那个世代的人，一般都不觉得需要用那种方式得福，所以上帝要从西奈山上，亲自用烈火的律法来纠正他们的错误，正如《加拉太书》第3章19节所说，律法“原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到。”我不需要再啰里啰嗦地告诉你，摩西和先知们如何费了九牛二虎之力，要把人们带出自义的欺骗。《申命记》第9章一整章完全就是在谈论这件事。但到了我们救主和使徒的时候，他们在这一点上的错误已经令人发指。当白白恩典的教义被最清楚传讲的时候，这个错误在最明亮的光线下，居然冒出了它丑陋的头，正如在给罗马人和加拉太人的书信中所见证的那样。从那以后，它就一直不断出现。教皇派就是这种异端最常见的垃圾堆，是那种幻觉的中心和动力。最后值得注意的是，情形总是，什么时候教会从其纯洁上滑落，什么时候白白恩典的教义就被相应地掩盖。

（第三）这就是人心的自然性情：倾向律法，抵挡基督；就像肮脏的器皿会把倒在其中最纯净的酒污染一样，同样，自然人把福音变成律法，把恩典之约变成行为之约。礼仪律实在是犹太人的福音，因为它把血祭、死亡、替罪等真理，不断陈明在他们眼前，指出唯一的救恩之路。但他们的陈设桌、祭坛，以及其他一些设置（玛1：12），都成为他们的罗网（罗9：11），因为他们把这些当作违背道德律的补偿。他们如此依附这些礼仪，结果反而拒绝了祭坛和祭祀所预表的那一位要承受万有的，就像夏甲，虽然她的任务只是服事，但却被以色列的先祖带上了主母的床。这在上帝的旨意中并非没有奥秘，如《加拉太书》第4章24节所说，“那两个妇人就是两约。”福音的教义，也这样被教皇派和其他白白恩典教义的敌人所败坏。事实上，无论自然人的头脑多么明白这一点，只要他们还在基督之外，他们的信心、悔改和顺服本身，都会被他们用来取代基督和他的义的位置；并且他们还会如此依赖这些东西，好像因此就满足了新律法一样。

（第四）亚当的子孙要走出行为之约，与律法分离，是非常困难的。从那个角度说，除非恩典之灵的能力使人与它分离，否则就没有人能分离。律法是我们的第一任丈夫，获得了每个人的初恋。当基督来到灵魂里时，发现它已经与律法结合了，不能、也不愿与另一位结合，除非被迫与它的首任丈夫分离，如使徒所教导的那样（罗7：1-4）。那，为了使你明白这种分离的性质，请考虑如下几点：

〈首先〉这种分离是死亡（罗7：4；加2：19）。在这里，对灵魂的恳求不管用。灵魂对它首任丈夫，就像路得对拿俄米说，“除非死能使你我相离！不然，愿耶和华重重地降罚与我。”（得1：17）罪人在这里是言出必行的；他们要与基督结合之前，必须先向律法死。但死对每个人来说，都不容易。想想看吧！一个满有爱心的妻子，临终躺在床上，发现要与她的丈夫、就是从幼年就在一起的丈夫，以及她和他一起养育的孩子分离，是多么痛苦呢！律法就是那个丈夫，自然人所履行的一切责任就是这些孩子。要与它们分离，心中要经历多少生与死的挣扎呢！我后面也许会更多谈论这一点，但现在让我们看看使徒简洁的描述就好了，“因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。”（罗10：3）他们要去立自己的义，就像学校里一个急切的辩论者，要努力建立自己的论点一样，或者像一个刑讯逼供者，要从受审者身上逼出坦白一样。他们忙着立自己的义，要使它能坚立。但他们的义就像建造在沙滩上的房子，立不起来。但他们还是要立。它垮了，他们又把它立起来，但它还是又垮了，但他们还是不停地要把它立起来。

但是，对这摇摇欲坠的义，为什么如此费心呢？因为无论如何，它是他们自己的。使他们抵挡基督之义的是什么呢？不就是因为这会使他们完全欠白白恩典的债吗？而这是骄傲之心绝对不会接受的。《诗篇》第10篇4节指出了问题的关键，“恶人面带骄傲，并不寻求。”  换句话说，如果不把经文后面的意思连在一起读，它的意思是，“他不可能乞求，他以乞求为耻。”这就是灵魂向律法死时，所经历的挣扎。但更显明人心这种可怕性情的，是自然本性常常表明，它已经病入膏肓——即使灵魂经历的认罪很尖锐、刺透人心，似乎已经要向律法死了，却它却常常又要命地反转回去，重新陷入罪中之乐和幻想中；自然本性更紧紧地抓住律法，就像从鬼门关回来的妻子，会更紧紧抓住她的丈夫一样。这是很多人灵魂经历的结果——他们的确更严谨地履行责任，但与基督的距离却一样远，如果不是更远的话。

〈其次〉这种分离也是一种激烈的死亡，如《罗马书》第7章4节所说，“你……在律法上也是死了”，被杀死、屠杀、处决了——这是原文的意思。律法本身在此的贡献很大。创伤是丈夫带来的，“我因律法，就向律法死了。”（加2：19）死于此的灵魂，就像一位温柔的妻子与一位严苛的丈夫结合；她尽力讨好他，但他却从未满意，反而打她、欺负她，直到她心碎，于是死亡便解脱了她——我们后面会更全面地谈论这一点。

因此显而易见的是，人心自然倾向律法，与福音的道路相冲突。而对你这未重生之人指控的第二条，即你是上帝圣子的仇敌，也就证明完毕。

（3）你是上帝圣灵的仇敌。祂是圣洁的灵，而自然人不圣洁，也乐意不洁，所以抗拒圣灵（徒7：51）。圣灵的工作是让世人“为罪、为义、为审判，自己责备自己。”（约16：8）。但人们多么竭力推脱认罪啊！就好像他们要躲避迎面而来的一拳，免得眼睛或手受伤一样。如果上主的灵刺入他们的内心，使他们无可逃避，他们的心就会像亚哈对以利亚说一样，“我仇敌啊，你找到我吗？”（王上21：20）的确，他们视圣灵为仇敌，竭尽全力与认罪搏斗，谋杀那些到灵魂中为主预备道路的收获者。有些人忙于自己的事务，好让脑袋不能停下来认罪，就像该隐忙于建城一样；有些人用拖延战术，口头答应得很好，却迟迟不行动，就像腓力斯一样（徒24）；有些人要社交，有些人要睡觉。圣灵是成圣之灵；祂的工作是制服情欲，烧毁败坏。所以，情欲好像是他肢体，是的，甚至是他生命的自然人，怎么可能不是圣灵的仇敌呢？

（4）你是上帝律法的仇敌。虽然自然人因为行为之约的缘故，愿意在律法之下，选择那条路为救恩之路，与基督的奥秘相敌；但因为律法是生命的要求，要求完全的圣洁，禁止一切不洁的样式，所以自然人也就成为律法的仇敌，“不服上帝的律法，也是不能服。”（罗8：7）因为，

〈1〉没有一个未重生的人，不会困于这种或那种情欲，是他的心无法与之分离的。那，因为他不能使自己倾向于圣洁的律法，所以他就企图使律法与自己的倾向一致。这正是人心与律法为敌的明确证据。因此，“按著我里面的人，我是喜欢神的律”（罗7：22；诗1：2），是有蒙恩标记的灵魂所说的话。而正是因为人心自然仇视律法，所以才有了各种法利赛式对律法的扭曲。比如，诫命本身是涵盖极广的，但却被法利赛人变得非常狭隘，目的是为了使它与人心的自然性情更相合。

〈2〉律法是属灵的，这种特性以自然人的良心为其落脚点，就激怒了败坏的本性。律法越靠近，自然本性就越激烈地反对它。在那种时候，就像火上浇油一样，不仅不能扑灭，反而使它烧得更旺，此所以使徒说，“诫命来到，罪又活了。”（罗7：9）除了人心敌视圣洁的律法之外，这还能出于什么原因呢？未被治死的败坏，越被压制，就越暴烈地反抗。

所以让我们结论说，未重生的人打从心底里就是上帝、圣子、圣灵和律法的仇敌。在人的意志中，有一种对上帝和祂圣洁旨意的背离、直接冲突和敌意。

5、在人的意志中，有一种对上主的悖逆。人的意志自然乐意走上邪路；虽然这会毁了他，但他还是愿意如此；因为这在他里面，就好像利维坦  一样，“棍棒算为禾秸；他嗤笑短枪飕的响声。”（伯41：29）上主用自己的圣言呼唤人，对他就像保罗对要自杀的狱卒一样说，“不要伤害自己！”（徒16：28）罪人哪，“何必死亡呢？”（结18：31）但他们却不听，各人转奔己路，“如马直闯战场”（耶8：6）。我们有用诫命的方式赐下的生命之应许，“遵守我的命令，便得存活。”（箴4：4）它说，不悔改的罪人是自我毁灭者，是自掘坟墓者。他们干犯了生命的诫命，就像一个仆人，虽然他主人禁止，他却仍然乐意饿死，或贪婪地饮下毒药一样；罪人也是如此——他们不愿意活着，却愿意死，“恨恶我的，都喜爱死亡。”（箴8：36）

哦，这是一颗怎样的心啊！它是一颗石心（结36：26），像石头一样顽冥不化。怜悯不能使它融化，审判不能使它破碎；它宁愿毁灭，也不愿屈服。它是一颗不敏感的心。在罪人身上，虽然罪的重担能使大地震动，虽然忿怒的力量能使魔鬼颤抖，但罪人在这些重担下面却轻松自如，完全感觉不到任何重量，就像石头不会感受到自己的重量一样，直到上主的灵苏醒他，才使他能感受到一点。

6、未更新的意志完全颠倒了人生的主要和最高目的。自然人的主要目的不是上帝，而是他自己。人的存有本身不过是相对的、依赖性、派生性的。他的存有和良善都不是源于自己。他的一切所有都来自上帝。唯有上帝才是一切自然或道德完美的来源和源头。依赖性深入人的本性，因为如果上帝完全离开他，他马上就消失无有。如果我们省察人的所是，就会看见，他完全依赖于上帝；就他本身而言，他之于上帝，就像水来自海洋，也要归回海洋一样。

因此人被造，是要直接仰望上帝为自己的主要目的。但人堕落了，所以远离了上帝，反而转向自己。他就像一个篡位的背叛者，把皇位的一切好处都收归己有。这意味着人的全然背道和完全败坏，因为当主要和最终目的改变了，就没有任何好东西留下来了。这是所有人在自然状态下的情形，如《诗篇》第14篇2，3节所说，“耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求上帝的没有。他们都偏离正路”，远离上帝；他们寻求的不是上帝，而是他们自己。虽然从他们里面能找到很多漂亮的道德碎片，但“并没有行善的，连一个也没有。”因为虽然他们有些人看起来跑得不错，但他们仍然偏离了正路；他们从未朝向正确的方向。他们“专顾自己”（提后3：2），“不爱上帝”（4节）。因此当耶稣基督到世上来，要把人重新带回上帝身边时，他首先要把人带出自己（太16：24）。

敬虔之人在人心这可憎的性情下面，叹息哀恸。他们承认自己有这些东西，并努力抵挡它狡猾又危险的暗示。未重生的人虽然大部分都未意识到它，却仍然在自我的权下。无论他们什么时候看自己，都不能跳出自我中心的怪圈。他们求自己的好处，为自己服务。他们的自然、社会和宗教行为，无论起源如何，都会冲入自我的死海里，在那里找到归宿。

大多数人在自然和社会的行为中，都远非以上帝为自己的主要目的，所以在做这些事情时，上帝根本就不出现在他们的思想中。他们像吃、喝这样的自然行为，都是为自己服务；他们的享受或维持生计，也没有任何更高的目的，如《撒迦利亚书》第7章6节所说，“你们吃喝，不是为自己吃，为自己喝吗？”在这些事情上，他们完全无视上帝的荣耀，虽然他们应该如此（林前10：31）。他们吃喝的目的，不是为了使身体有力气服事上帝；他们吃喝，也不是因为上帝说，“不可杀人。”上帝放在被造之物中的甜蜜点滴，也不能把他们的灵魂抬起来，仰望在创造主那里喜乐的海洋；虽然这一切是挂在天堂门口的标志，让人知道上帝自己里面良善的丰盛（徒14：17）。但自然人里面所追求的，是自己而不是上帝。未更新之人的社会活动，诸如买卖、工作，等等，不也是为自己服务的果实吗？（何10：1）同样，嫁娶被认为是洪水之前的世界里的罪之一（太24：38），因为人们行此无视上帝，也不讨祂的喜悦，他们所想的都是满足自己（创6：3）。

最后，自我也是自然人宗教行为的最高目的。他们履行宗教责任，不过是为名声（太6：1，2）或其他属世的好处（约6：26）。或者如果他们更微妙一点，做这些事不过是他们求心安的方式，最多他们从地狱和上帝的忿怒中得救或他们自己永恒的幸福，才是他们的主要和最高目的（太19：16-22）。他们的眼睛瞎了，所以不能看见上帝的荣耀。他们的确寻求上帝，但不是为上帝，而是为他们自己。他们根本不寻求上帝，只是寻求自己的利益，所以他们的整个生活，不过编织成了一张亵渎的大网，使用上帝为手段，而自己才是目的，是的，是他们的最终目的。

这样，我就根据《圣经》和人自己的经验，向你描绘了人的意志在自然状态中的荒芜干旱之景。不要再叫它“拿俄米”，要叫它“玛拉”（出15：23），因为它是苦的，它的根是苦的。不要再叫它“自由意志”，要叫它“为奴的情欲”，有自由作恶，却没有自由行善，除非重生的恩典解开罪恶的捆绑。那，因为当理智和意志都这么败坏的时候，一切都只可能是错的，没有任何东西正确，所以我在讨论灵魂剩下的主要官能时，就会简短一些了。