“太卜掌三易之法：一曰《连山》、二曰《归藏》、三曰《周易》，其经卦皆八，其别皆六十有四”。
出自战国时期《周礼·春官·宗伯》中的这段话，后来成了传统易学对易学史的基本认知：即伏羲八卦——夏连山——商归藏——周易。
因为对这个传承谱系的信仰，传统易学认为八卦是《周易》的基础，认为《周易》的重心是卦象，文本乃是依象而成。正是这种误解，造成了《周易》一书越解越乱的局面。
真实地易学源流我们可以从《系辞传》中的一段话中觅到蛛丝马迹：“大衍之数五十，其用四十有九。分而為二以象两，掛一以象三，揲之以四以象四时，归奇于捋以象闰﹔五岁再闰，故再捋而后掛。乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故，四营而成易，十有八变而成卦。”
这段后世称为大衍筮法的记录，虽然已经与商末的早期筮法有些不同，但实实在在地记录了古人取得易卦的方法，即通过揲算求数，得出数字卦，然后再转换成卦符。
揲算求数的占筮法之前，是龟卜时代。目前的出土文物和文献资料都证明，龟卜的历史比占筮长许多，正所谓筮短龟长（《左传·僖公四年》)。与龟卜相比，占筮技术也的确更加先进。
首先，从材料上说，龟卜是骨卜的一种，其材料是从兽骨演变为龟甲。兽骨在狩猎时代随手可得，改为龟甲则是在实践中因灵性崇拜而对骨卜的进一步仪式化。但由于资源的限制，随着时代的推移，无论兽骨还是龟甲，都难以满足日益增长的问卜需求。而占筮只需要数十根蓍草，并且可以重复利用，既避免了对大龟和宝贵耕牛的烂杀，又维护了占卜的神秘性，可以说是对龟卜的一次革命。
其次，从兆象上说，龟卜的兆文直观而确定，数字卦的组合意象则具有更大的灵活性，能够更加适应解说者的解读需要。
再者，从卜辞上说，殷墟甲骨文的卜辞直白朴素，周易卦爻辞则善用比喻、文学性增强、内容也更加富有思想性。
还有，从认识角度，龟卜观象直观而感性，由筮法演绎数字卦，则需要具有相当程度的数学知识。这种有意识利用数学运算来卜筮的方法，自然要比直接观察裂纹形象的龟卜要晚很多。
总之，用蓍之神取代龟之神，在当时来说是社会的进步。龟卜在远古时代的盛行与主流地位，以及西周之前根本没有八卦应用迹象的事实，都间接否定了伏羲画卦与三易的传说。
从历史上看，通过大衍筮法，就能直接演绎出六爻，并非如《系辞传》猜想的那样要由八卦或者三才相重而来。那么从人类认识发展的角度先有六十四卦后有八卦有没有可能呢？
人类的认识规律是由简单到复杂，由具体到抽象，由表象到精细。对于易卦体系而言，六十四卦是具体的，八卦是抽象的；由筮法直接演绎出六十四卦是简单的，从六十四卦中认识到八经卦是复杂的；六十四卦的存在是表象的，八卦的认识是内在精细的。
只要我们静心思索下就会发现，并非我们通常认为的八卦简单而六十四卦复杂，作为万物分类的八卦实际上更加具有抽象性，就像我们是先知道空气后来才分析出其中的分子组成一样，八卦只是逻辑上而不是人类认识规律上先于六十四卦。
人类的思维发展，是形象思维早于抽象思维。64卦的实质是数组，是二元符号的全排列，属于形象思维。八卦的实质是类象，是对万物的分类，属于抽象思维。对八经卦的认识，是基于解卦的需要，是对六十四卦深入研究的成果，其诞生必然晚于六十四卦。
在此需要说明一下由数字卦转换出来的二元符号体系的性质。易学界通常认为这个二元符号是阴阳观的产物，这与哲学界普遍认为阴阳观诞生于春秋晚期相矛盾。我在《易旨津要》里说过，西周初期还没有产生哲学意义上的阴阳观，二元数字卦不能等同于阴阳爻卦符体系，它在西周初期只是基于对数字奇偶性质的朴素认识，与春秋战国时期哲学意义上的阴阳卦完全是两回事。
关于八卦晚于六十四卦的问题，过去有不少学者探讨过，个人觉得吴前衡先生写的《传前易学》比较有参考价值，有兴趣的朋友可以参看。其实只要我们客观分析，就会发现现有的可信史料中没有能证明阴阳八卦早于六十四卦的，正如本文开篇所言，先有八卦后有六十四卦的说法，只是基于一种未经求证的信仰。
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