杞柳桮棬之喻

告子曰：“性，犹杞（qǐ）柳也；义，犹桮棬也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬(bēi quān)。”    孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮棬(bēi quān)乎？ 将戕（qiāng）贼杞柳而后以为桮棬也？ 如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫!”

译文：告子说:“人性就像杞柳，义就像杯盘；以人性去实现仁义，就像以杞柳去做成杯盘。”    孟子说:“你能顺着杞柳的本性去做成杯盘呢，还是要妨害它的本性去做成杯盘？如果要妨害杞柳的本性去做成杯盘，那么也要妨害人性去实现仁义吗？带领天下人去毁损仁义的，一定是你的这种说法啊!”

告子认为人性像红皮柳一样，而义像什么呢？像木头做的杯子和盘子一样，那个棬可以理解成为盘子。因为在告子看来，人性本身并不可用，人性要想能够变成一个有用的东西，要合乎义，能够去做一些事，那你就得变成容器。所以你要把那些随风飘摆的杞柳，改造成杯和盘。            那以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬，如果你希望让这些人能够做仁义这样的事情，就好像我们要把柳树改造成桮棬一样的过程，这里边暗含了告子的一个观点。告子认为人性本身是不可用的，所以需要把人性进行大幅度地改造。你想从一棵树，变成一个杯子和一个盘子，需要下多大的功夫。

孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？”孟子说你能够顺着杞柳的本性，就做成杯子和盘子吗？“将戕贼杞柳而后以为桮棬也？”戕贼就是残害，你要拿锯子、拿刨子把它切成片，你要戕害这个杞柳的本性，然后才能够做成杯盘。

“如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？”按照你的这个比喻，假如你要想把杞柳改造成杯盘，那你必须得把他们本性去除，然后又割它、又刨它、又砍它。那如果你要让人做仁义，难道不是要戕贼于人的本性吗？你要把人做这样大幅度的改造吗？

“率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”这句话说得很重，意思是如果带领天下的人去毁损仁义，一定是你这句话起到的作用。    为什么孟子对于告子所说的这个东西这么反感呢？就在于孟子跟告子的本质区分，告子认为我们需要对人的天性进行不断地加工和塑造，而孟子认为人的天性本身就是好的，人性本善。    所以既然人的天性本身就是好的，那为什么会出现那么多的坏人呢？是因为这些人没有认识、顺应和扩充自己的天性。如果你能够找到自己的天性所在，你能够回归本真和自然，这是一件非常舒适、非常美好、非常愉快的事情。

人性之善犹水之就下

告子曰：“性犹湍（tuān）水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”      孟子曰：“水信无分于东西。无分于上下乎？ 人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡(sǎng)；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”

译文：告子说:“人性就像湍急的水，在东边的（堤坝）开个缺口就向东流，在西边开个缺口就向西流。人性没有善与不善的区分，就像水没有向东与向西的区分。”    孟子说:“水确实没有向东与向西的区分，难道也没有向上与向下的区分吗？人性对于善，就像水对于向下流。人性没有不（趋）善的，水没有不向下流的。现在，用手击水让它飞溅起来，可以高过人的额头；用戽斗抽水，让它倒流，可以引到山上去。这难道是水的本性吗？这是形势造成的。人，是可以让他去做不善的事，这人性的状况也是像这样的。”

告子说像流水，就是非常湍急的流水。湍急的流水流过来了以后呢，你往东边挖一个口，它就往东边走了，你往西边挖一个口，它就往西走了。所以人性没有善与不善，就好像水不分东西一样，就是周围的环境引导你朝东就朝东，引导你朝西就朝西，是后天的环境决定的，根本不是人性决定的。

孟子曰：“水信无分于东西。无分于上下乎？”就是水确实不分东西，朝东也行朝西也行。但是水难道不分上下吗？你见过水朝上流吗？“人性之善也，犹水之就下也。”这是名言。人性之善犹水之就下，人性的善就好像水要往下流一样的。“人无有不善，水无有不下。”                            如果说人性本善，如水之就下，那为什么会有那么多坏人存在？孟子认为有那么多坏人存在是因为有的人搏而跃之，有的人激而行之，这些人都在逆了水性朝山上走。“其势则然也”，是形势所迫。            “人之可使为不善，其性亦犹是也”，人能够做那些不善的事、能够做那些恶事，跟流水是一个道理。所以孟子用上下的比喻，来打破了告子关于东西的比喻。孟子始终坚信人性本善。

生之谓性

告子曰：“生之谓性。”    孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”    曰：“然。”        “白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？”    曰：“然。”    “然则犬之性，犹牛之性；牛之性，犹人之性与？”

译文：告子说:“生来具有的，叫做本性。”孟子说:“生来具有的叫做本性，就像白的东西都叫做白吗？”告子说:“是的。”  孟子说:“白羽毛的白，就像白雪的白；白雪的白，就像白玉的白吗？”告子说:“是的。”孟子说:“那么，狗的本性就像牛的本性，牛的本性就像人的本性吗？”

食色性也

告子曰：“食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”    孟子曰：“何以谓仁内义外也？”    曰：“彼长（zhǎng）而我长（zhǎng）之，非有长于我也；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”    曰：“异于白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长与？ 且谓长者义乎？ 长之者义乎？”      曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”      曰：“耆（shì）秦人之炙，无以异于耆吾炙。夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？”

译文： 告子说:“食欲与性欲是人的本性。仁是发自内在的，不是外因引起的；义是外因引起的，不是发自内在的。”    孟子说:“凭什么说仁是发自内在而义是外因引起的？”    告子说:“他年长我便尊敬他，不是我预先就有尊敬他的念头；就如一样东西是白的，我就认为它白，这是由于它的白显露在外，所以说是外因引起的。”        孟子说:“与白马不同的白，与白人的白则没有区别；但不知道对老马的尊敬，与对长者的尊敬也没有区别吗？再说，义是在于长者呢，还是在于尊敬长者的人呢？”    告子说:“是我的弟弟，我就爱他；是秦国人的弟弟，我就不爱他，这是因我高兴这样的，所以说仁是发自内在的。尊敬楚国人中的长者，也尊敬我自家的长者，这是因为长者的关系所致，所以说义是外因引起的。”      孟子说:“爱吃秦国人做的烤肉与爱吃自己做的烧肉，是没有什么区别的。其他事物也存在这种情况，那么，爱吃烤肉（的食欲）也是外因引起的吗？”

食色性也，这话不是孟子说的，这话是告子说的，是被孟子批判的对象。 

  “食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”告子认为说，喜欢吃好吃的、喜欢美色，这是一个人的本性。人是内在的，你说你有仁义，是你的内在体验，你内在觉得你有仁心，这就是有了，“非外也”，这个不是外在的表现。义是外也，非内也，义是从外部能够看得到的，是外因引起的。意思就是人的仁是发自内在的，而义是外因引起的，非内也，不是从内部发生的。

孟子认为说，你上哪儿找这个义很重要。因为长者身上有这个义的特质，还是因为这个尊敬别人的人身上有这个义的特质？如果你认为长者和白一样，是可以提炼出来的一个概念的话，那么虽然白马的白和白人的白看起来没有区别，都是白，但是长这个概念，却不能够从马的类比直接推广到人。马也有年长的，但马对于年长的马没有尊敬，而人对于年长的人却是有尊敬的，这个长的概念为什么不能够平移呢？

曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。”这个告子接着讲，对我的弟弟，我就会很爱他，秦人之弟我就不爱。那时候齐鲁大地上的这些人，都不太喜欢秦国人，总跟秦国人打仗。所以说，秦人之弟我就不爱。“是以我为悦者也”，因为我高兴这样，我喜欢我的弟弟，所以我见到我弟弟我就开心，见到秦人的弟弟，说不定还跟他打仗。“故谓之内”，我喜欢一个人或者不喜欢一个人，是我内在的感受，所以这是人在内的一个表现。    “长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”一个楚人的老人家，到咱们这儿来了，我对他表示尊敬；我们这儿的老人家年纪长，我也对他表示尊敬。这是因为他们年纪大，所以才这样做，“故谓之外也”。

告子逻辑是比较混乱的，他举的这两个例子都是典型的机械类比。但这两个类比呢，不太有道理。第一个类比是说，我爱我的弟弟，我不爱秦人的弟弟，那是因为我自己内心爱或者不爱。第二个类比是说，来了一个楚人的老人家，我得尊敬他，我自己的老人家，我也得尊敬他。那是因为他们本身就老，所以你不得不尊敬他。

孟子曰：“耆秦人之炙，无以异于耆吾炙。夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？”陕西人烤肉那时候估计就有名，你今天到西安去，晚上出去吃饭经常吃烤肉，他说你喜欢吃秦人的烤肉。和喜欢吃咱们自己的烤肉有区别吗？其实都喜欢吃。“夫物则亦有然者”，这个是没有区别的，其他的事物都存在这样的情况。“然则耆炙亦有外与？”吃烤肉的这个欲望，难道也是外在引起的吗？孟子就质疑告子说，难道因为这是烤肉，所以你就喜欢？

告子的这个论断讲不通，他始终想把仁和义区分开，认为仁是内在的，义是外在的，需要有外在的一个固定的标准。

实际上，你喜欢尊敬一个长者，也是你发自内心的感受，就好像你喜欢吃秦国的烤肉，喜欢吃鲁国的烤肉，也都是出自你内心的这种感受而已。对于孟子来讲，这些东西都是发乎内的，他不是因为外在有一个必定的要素，才会导致这样的。

所以，这是告子和孟子关于仁和义的内外之分的辩论。告子始终想坚持的，就是他不承认人有一个本善的天性。人长吾长或者幼吾幼，不是因为我内心当中有恻隐之心。告子认为，长吾长是因为有一个东西叫作长，外在规定了它叫长，所以谁来都会长；幼吾幼是因为他幼，所以你一定会这样做。他认为是外在的环境导致一个人出现了仁义的行为。

但是在孟子看来，这些东西都是发乎内心。就是你内心当中有这种感受，就好像你喜欢吃烤肉，你绝对不会分这是秦国的烤肉还是本国的烤肉，只要喜欢吃你就都会吃，所以这个还是人性本善的一个争端。