第四十一章

上士聞道，勤而行之；

有志也。

中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之﹕

建，猶立也。

明道若昧，

光而不耀。

進道若退，

後其身而身先，外其身而身存。

夷道若纇，

纇，也。大夷之道，因物之性，不執平以割物，其平不見，乃更反若纇也。

上德若谷，

不德其德，無所懷也。

大白若辱，

知其白，守其黑，大白然後乃得。

廣德若不足，

廣德不盈，廓然無形，不可滿也。

建德若偷，

偷，匹也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。

質真若渝，

質真者，不矜其真，故渝。

大方無隅，

方而不割，故無隅也。

大器晚成，

大器成天下不持全別，故必晚成也。

大音希聲，

聽之不聞名曰希，不可得聞之音也。有聲則有分，有分則不宮而商矣，分則不能統眾，故有聲者非大音也。

大象無形，

有形則有分，有分者不溫則炎，不炎則寒。故象而形者，非大象。

道隱無名。夫唯道，善貸且成。

凡此諸善，皆是道之所成也。在象則為大象，而大象無形。在音則為大音，而大音希聲。物以之成而不見其成形，故隱而無名也。貸之非唯供其乏而已，一貸之則足以永終其德，故曰善貸也。成之不如機匠之裁，無物而不濟其形，故曰善成。

第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。

萬物萬形，其歸一也，何由致一，由於無也。由無乃一，一可謂無，已謂之一，豈得無言乎。有言有一，非二如何，有一有二，遂生乎三，從無之有，數盡乎斯，過此以往，非道之流，故萬物之生，吾知其主，雖有萬形，沖氣一焉。百姓有心，異國殊風，而得一者，王侯主焉。以一為主，一何可舍，愈多愈遠，損則近之，損之至盡，乃得其極。既謂之一，猶乃至三，況本不一而道可近乎，損之而益，豈虛言也。

人之所教，我亦教之。

我之非強使人從之也，而用夫自然，舉其至理，順之必吉，違之必凶。故人相教，違之自取其凶也，亦如我之教人，勿違之也。

強梁者不得其死，吾將以為教父。

強梁則必不得其死。人相教為強梁，則必如我之教人不當為強梁也。舉其強梁不得其死以教邪。若云順吾教之必吉也，故得其違教之徒，適可以為教父也。

第四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。

氣無所不入，水無所不出於經。

無有入無閒，吾是以知無為之有益。

虛無柔弱，無所不通，無有不可窮，至柔不可折，以此推之，故知無為之有益也。

不言之教，無為之益，天下希及之。

第四十四章

名與身孰親﹖

尚名好高，其身必疏。

身與貨孰多﹖

貪貨無厭，其身必少。

得與亡孰病﹖

得多利而亡其身，何者為病也。

是故甚愛必大費，多藏必厚亡，

甚愛不與物通，多藏不與物散，求之者多，攻之者眾，為物所病，故大費厚亡也。

知足不辱，知止不殆，可以長久。

第四十五章

大成若缺，其用不弊。

隨物而成，不為一象，故若缺也。

大盈若沖，其用不窮。

大盈沖足，隨物而與，無所愛矜，故若沖也。

大直若屈，

隨物而直，直不在一，故若屈也。

大巧若拙，

大巧，因自然以成器，不造為異端，故若拙也。

大辯若訥。

大辯因物而言，己無所造，故若訥也。

躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。

躁罷然後勝寒，靜無為以勝熱，以此推之，則清靜為天下正也。靜則全物之真，躁則犯物之性，故惟清靜乃得如上諸大也。

第四十六章

天下有道，卻走馬以糞。

天下有道，知足知止，無求於外，各修其內而已，故卻走馬以治田糞也。

天下無道，戎馬生於郊。

貪欲無厭，不修其內，各求於外，故戎馬生於郊也。

禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

第四十七章

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。

事有宗，而物有主，途雖殊而同歸也，慮雖百而其致一也。道有大常，理有大致，執古之道，可以御今，雖處於今，可以知古始，故不出戶，窺牖而可知也。

其出彌遠，其知彌少。

無在於一而求之於眾也，道視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得，如其知之，不須出戶，若其不知，出愈遠愈迷也。

是以聖人不行而知，不見而名，

得物之致，故雖不行而慮可知也。識物之宗，故雖不見，而是非之理可得而名也。

不為而成。

明物之性，因之而已。故雖不為而使之成矣。

第四十八章

為學日益，

務欲進其所能，益其所習。

為道日損。

務欲反虛無也。

損之又損，以至於無為。無為而無不為。

有為則有所失，故無為乃無所不為也。

取天下常以無事，

動常因也。

及其有事，

自己造也。

不足以取天下。

失統本也。

第四十九章

聖人無常心，以百姓心為心。

動常因也。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之，

各因其用則善不失也。

德善。

無棄人也。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在，天下歙歙，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，

各用聰明。

聖人皆孩之。

皆使和而無欲，如嬰兒也。夫天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能者，能者與之，資者取之，能大則大，資貴則貴，物有其宗，事有其主，如此則可冕疏充目而不懼於欺，黈纊塞耳而無戚於慢，又何為勞一身之聰明，以察百姓之情哉。夫以明察物，物亦競以其明應之，以不信察物，物亦競以其不信應之。夫天下之心，不必同其所應，不敢異則莫肯用其情矣。甚矣，害之大也，莫大於用其明矣，夫在智則人與之訟，在力則人與之爭，智不出於人而立乎訟地，則窮矣。力不出於人而立乎爭地，則危矣。未有能使人無用其智力乎己者也，如此則己以一敵人，而人以千萬敵己也。若乃多其法網，煩其刑罰，塞其徑路，攻其幽宅，則萬物失其自然，百姓喪其手足，鳥亂於上，魚亂於下，是以聖人之於天下，歙歙焉，心無所主也，為天下渾心焉，意無所適莫也。無所察焉，百姓何避，無所求焉，百姓何應，無避無應，則莫不用其情矣。人無為舍其所能而為其所不能，舍其所長而為其短，如此，則言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。

第五十章

出生入死。

出生地，入死地。

生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故﹖以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故﹖以其無死地。

十有三，猶云十分有三分，取其生道，全生之極，十分有三耳。取死之道，全死之極，亦十分有三耳。而民生生之厚，更之無生之地焉，善攝生者無以生為生，故無死地也。器之害者，莫甚乎兵戈，獸之害者，莫甚乎兕虎，而令兵戈無所容其鋒刃，虎兕無所措其爪角，斯誠不以欲累其身者也，何死地之有乎。夫蚖蟺以淵為淺，而鑿穴其中，鷹鸇以山為卑，而增巢其上，矰繳不能及，網罟不能到，可謂處於無死地矣，然而卒以甘餌，乃入於無生之地，豈非生生之厚乎，故物茍不以求離其本，不以欲渝其真，雖入軍而不害，陸行而不可犯也，赤子之可則而貴信矣。

第五十一章

道生之，德畜之，物形之，勢成之。

物生而後畜，畜而後形，形而後成，何由而生？道也；何得而畜？德也；何由而形？物也；何使而成，勢也。唯因也，故能無物而不形；唯勢也，故能無物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由，有所由焉，則莫不由乎道也。故推而極之，亦至道也。隨其所因，故各有稱焉。

是以萬物莫不尊道而貴德。

道者，物之所由也。德者，物之所得也。由之乃得，故曰不得不失，尊之則害，不得不貴也。

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。

命並作爵。

故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。

謂成其實，各得其庇蔭，不傷其體矣。

生而不有，為而不恃，

為而不有。

長而不宰。是謂玄德。

有德而不知其主也，出乎幽冥，是以謂之玄德也。

第五十二章

天下有始，以為天下母。

善始之則善養畜之矣，故天下有始則可以為天下母矣。

既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。

母，本也，子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。

塞其兌，閉其門，

兌，事欲之所由生；門，事欲之所由從也。

終身不勤。

無事永逸，故終身不勤也。

開其兌，濟其事，終身不救。

不閉其原而濟其事，故雖終身不救。

見小曰明，守柔曰強。

為治之功不在大，見大不明，見小乃明。守強不強，守柔乃強也。

用其光，

顯道以去民迷。

復歸其明，

不明察也。

無遺身殃，是為習常。

道之常也。

第五十三章

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。

言若使我可介然有知，行大道於天下，唯施為之是畏也。

大道甚夷，而民好徑。

言大道蕩然正平，而民猶尚舍之而不由，好從邪徑，況復施為以塞大道之中乎。故曰，大道甚夷，而民好徑。

朝甚除，

朝，宮室也。除，潔好也。

田甚蕪，倉甚虛；

朝甚除，則田甚蕪，倉甚虛，設一而眾害生也。

服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為夸盜。非道也哉﹗

凡物不以其道得之則皆邪也，邪則盜也。夸而不以其道得之，竊位也，故舉非道以明非道，則皆盜夸也。

第五十四章

善建者不拔，

固其根而後營其末，故不拔也。

善抱者不脫，

不貪於多，齊其所能，故不脫也。

子孫以祭祀不輟。

子孫傳此道以祭祀則不輟也。

修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；

以身及人也，修之身則真，修之家則有餘，修之不廢，所施轉大。

修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，

彼皆然也。

以天下觀天下。

以天下百姓心觀天下之道也，天下之道，逆順吉凶，亦皆如人之道也。

吾何以知天下然哉﹖以此。

此上之所云也。言吾何以得知天下乎，察己以知之，不求於外也，所謂不出戶以知天下者也。

第五十五章

含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。

赤子無求無欲，不犯眾物，故毒蟲之物無犯之人也。舍德之厚者，不犯於物，故無物以損其全也。

骨弱筋柔而握固。

以柔弱之故，故握能周固。

未知牝牡之合而全作，

作，長也。無物以損其身，故能全長也。言含德之厚者，無物可以損其德，渝其真，柔弱不爭而不摧折者，皆若此也。

精之至也。終日號而不嗄，

無爭欲之心，故終日出聲而不嗄也。

和之至也。知和曰常，

物以和為常，故知和則得常也。

知常曰明。

不皦不昧，不溫不涼，此常也。無形不可得而見，曰明也。

益生曰祥。

生不可益，益之則夭也。

心使氣曰強。

心宜無有，使氣則強。

物壯則老，謂之不道，不道早已。

第五十六章

知者不言，

因自然也。

言者不知。

造事端也。

塞其兌，閉其門，挫其銳，

含守質也。

解其分，

除爭原也。

和其光，

無所特顯則物無所偏爭也。

同其塵，

無所特賤則物無所偏恥也。

是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；

可得而親，則可得而疏也。

不可得而利，不可得而害；

可得而利，則可德而害也。

不可得而貴，不可得而賤。

可得而貴，則可得而賤也。

故為天下貴。

無物可以加之也。

第五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

以道治國則國平，以正治國則奇正起也，以無事則能取天下也。上章云，其取天下者，常以無事，及其有事，又不足以取天下也。故以正治國則不足以取天下，而以奇用兵也夫。以道治國，崇本以息末，以正治國，立辟以攻末，本不立而末淺，民無所及，故必至於奇用兵也。

吾何以知其然哉﹖以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；

利器，凡所以利己之器也。民強則國家弱。

人多伎巧，奇物滋起；

民多智慧則巧偽生，巧偽生則邪事起。

法令滋彰，盜賊多有。

立正欲以息邪，而奇兵用多；忌諱欲以恥貧，而民彌貧；利器欲以強國者也，而國愈昏多。皆舍本以治末，故以致此也。

故聖人云﹕「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」

上之所欲，民從之速也。我之所欲，唯無欲而民亦無欲自樸也。此四者，崇本以息末也。

第五十八章

其政悶悶，其民淳淳；

言善治政者，無形無名，無事無政可舉，悶悶然，卒至於大治，故曰，其政悶悶也。其民無所爭競，寬大淳淳，故曰，其民淳淳也。

其政察察，其民缺缺。

立刑名，明賞罰，以檢姦偽，故曰察察也。殊類分析，民懷爭競，故曰，其民缺缺也。

禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極﹖其無正。

言誰知善治之極乎！唯無可正舉，無可形名，悶悶然而天下大化，是其極也。

正復為奇，

以正治國，則便復以奇用兵矣。故曰，正復為奇。

善復為妖。

立善以和萬物，則便復有妖之患也。

人之迷，其日固久。

言人之迷惑失道，固久矣。不可便正善治以責。

是以聖人方而不割，

以方導物，舍去其邪，不以方割物，所謂大方無隅。

廉而不劌，

廉，清廉也；劌，傷也。以清廉清民，令去其邪，令去其汙，不以清廉劌傷於物也。

直而不肆，

以直導物，令去其僻，而不以直激沸於物也。所謂大直若屈也。

光而不燿。

以光鑑其所以迷，不以光照求其隱慝也，所謂明道若昧也，此皆崇本以息末，不攻而使復之也。

第五十九章

治人事天，莫若嗇。

莫若，猶莫過也。嗇，農夫，農人之治田務，去其殊類，歸於齊一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病，上承天命，下綏百姓，莫過於此。

夫唯嗇，是謂早服；

早服，常也。

早服謂之重積德；

唯重積德不欲銳速，然後乃能使早服其常，故曰早服謂之重積德者也。

重積德則無不克，無不克則莫知其極；

道無窮也。

莫知其極，可以有國；

以有窮而莅國，非能有國也。

有國之母，可以長久；

國之所以安謂之母，重積德是唯圖其根，然後營末，乃得其終也。

是謂深根固柢，長生久視之道。

第六十章

治大國，若烹小鮮。

不擾也，躁則多害，靜則全真，故其國彌大，而其主彌靜，然後乃能廣得眾心矣。

以道莅天下，其鬼不神；

治大國則若烹小鮮，以道蒞天下則其鬼不神也。

非其鬼不神，其神不傷人；

神不害自然也，物守自然則神無所加，神無所加則不知神之為神也。

非其神不傷人，聖人亦不傷人。

道洽則神不傷人，神不傷人則不知神之為神。道洽則聖人亦不傷人，聖人不傷人則不知聖人之為聖也。猶云，不知神之為神，亦不知聖之為聖也。夫恃威網以使物者，治之衰也。使不知神聖之為神聖，道之極也。

夫兩不相傷，故德交歸焉。

神不傷人，聖人亦不傷人，聖人不傷人，神亦不傷人。故曰，兩不相傷也。神聖合道，交歸之也。

第六十一章

大國者下流，

江海居大而處下，則百川流之，大國居大而處下，則天下流之，故曰，大國下流也。

天下之交。

天下所歸會也。

天下之牝，

靜而不求，物自歸之也。

牝常以靜勝牡，以靜為下。

以其靜故能為下也，牝，雌也。雄躁動貪欲，雌常以靜，故能勝雄也。以其靜復能為下，故物歸之也。

故大國以下小國，

大國以下，猶云以大國下小國。

則取小國；

小國則附之。

小國以下大國，則取大國。

大國納之也。

故或下以取，或下而取。

言唯修卑下，然後乃各得其所。

大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

小國修下自全而已，不能令天下歸之，大國修下則天下歸之。故曰，各得其所欲，則大者宜為下也。

第六十二章

道者萬物之奧。

奧，猶曖也。可得庇蔭之辭。

善人之寶，

寶以為用也。

不善人之所保。

保以全也。

美言可以市，尊行可以加人。

言道無所不先，物無有貴於此也。雖有珍寶璧馬，無以匹之，美言之則可以奪眾貨之賈，故曰，美言可以市也，尊行之則千里之外應之，故曰，可以加於人也。

人之不善，何棄之有﹖

不善當保道以免放。

故立天子，置三公，

言以尊行道也。

雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。

此道，上之所云也。言，故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以為道也。物無有貴於此者，故雖有拱抱寶璧以先，駟馬而進之，不如坐而進此道也。

古之所以貴此道者何﹖不曰﹕以求得，有罪以免邪﹖故為天下貴。

以求則得求，以免則得免，無所而不施，故為天下貴也。

第六十三章

為無為，事無事，味無味。

以無為為居，以不言為教，以恬淡為味，治之極也。

大小多少，報怨以德。

小怨則不足以報，大怨則天下之所欲誅，順天下之所同者，德也。

圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，

以聖人之才猶尚難於細易，況非聖人之才而欲忽於此乎，故曰，猶難之也。

故終無難矣。

第六十四章

其安易持，其未兆易謀。

以其安不忘危，持之不忘亡，謀之無功之勢，故曰易也。

其脆易泮，其微易散。

雖失無入有，以其微脆之故，未足以興大功，故易也。此四者，皆說慎終也，不可以無之，故而不持，不可以微之，故而弗散也，無而弗持，則生有焉，微而不散，則生大焉，故慮終之患，如始之禍，則無敗事。

為之於未有，

謂其安未兆也。

治之於未亂。

謂微脆也。

合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。

當以慎終除微，慎微除亂，而以施為治之形名，執之反生事原，巧辟滋作，故敗失也。

是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。

不慎終也。

慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；

好欲雖微，爭尚為之，興難得之貨雖細，貪盜為之起也。

學不學，復眾人之所過。

不學而能者，自然也。喻於學者，過也。故學不學，以復眾人之過。

以輔萬物之自然，而不敢為。

第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

明，謂多見巧詐，蔽其樸也。愚謂無知守真，順自然也。

民之難治，以其智多。

多智巧詐，故難治也。

故以智治國，國之賊；

智，猶治也，以智而治國，所以謂之賊者，故謂之智也。民之難治，以其多智也，當務塞兌閉門，令無知無欲，而以智術動民。邪心既動，復以巧術防民之偽，民知其術，防隨而避之，思惟密巧，奸偽益滋，故曰，以智治國，國之賊也。

不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，

稽，同也。古今之所同則而不可費，能知稽式，是謂玄德，玄德深矣，遠矣。

與物反矣，

反其真也。

然後乃至大順。

第六十六章

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。

第六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫﹗

久矣其細，猶曰其細久矣。肖則失其所以為大矣，故曰，若肖久矣，其細也夫。

我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；

夫慈，以陳則勝，以守則固，故能勇也。

儉故能廣；

節儉愛費，天下不匱，故能廣也。

不敢為天下先，故能成器長。

唯後外其身，為物所歸，然後乃能立，成器為天下利，為物之長也。

今舍慈且勇，

且，猶取也。

舍儉且廣，舍後且先，死矣﹗夫慈以戰則勝，

相慜而不避於難，故勝也。

以守則固。天將救之，以慈衛之。

第六十八章

善為士者不武，

士，卒之帥也。武，尚先陵人也。

善戰者不怒，

後而不先，應而不唱，故不在怒。

善勝敵者不與，

不與爭也。

善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，

用人而不為之，下則力不為用也。

是謂配天古之極。

第六十九章

用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，

彼遂不止。

攘無臂，扔無敵，

行，謂行陳也，言以謙退哀慈，不敢為物先，用戰猶行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵也，言無有與之抗也。

執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。

言吾哀慈謙退，非欲以取強，無敵於天下也。不得已而卒至於無敵，斯乃吾之所以為大禍也。寶，三寶也，故曰，幾亡吾寶。

故抗兵相加，哀者勝矣。

抗，舉也；加，當也。哀者，必相惜而不趣利避害，故必勝。

第七十章

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

可不出戶窺牖而知，故曰，甚易知也。無為而成，故曰甚易行也。惑於躁欲，故曰，莫之能知也。迷於榮利，故曰，莫之能行也。

言有宗，事有君。

宗，萬物之宗也。君，萬物之主也。

夫唯無知，是以不我知。

以其言有宗，事有君之故，故有知之人不得不知之也。

知我者希，則我者貴。

唯深故知者希也，知我益希，我亦無匹，故曰，知我者希，則我者貴也。

是以聖人被褐懷玉。

被褐者，同其塵，懷玉者，寶其真也。聖人之所以難知，以其同塵而不殊，懷玉而不渝，故難知而為貴也。

第七十一章

知不知上，不知知病。

不知知之不足任則病也。

夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

第七十二章

民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。

清靜無為謂之居，謙後不盈謂之生，離其清淨，行其躁欲，棄其謙後，任其威權，則物擾而民僻，威不能復制民，民不能堪其威，則上下大潰矣，天誅將至，故曰，民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生，言威力不可任也。

夫唯不厭，

不自厭也。

是以不厭。

不自厭，是以天下莫之厭。

是以聖人自知不自見；

不自見其所知，以光耀行威也。

自愛不自貴。

自貴則物狎厭居生。

故去彼取此。

第七十三章

勇於敢則殺，

必不得其死也。

勇於不敢則活。

必齊命也。

此兩者，或利或害。

俱勇而所施者異，利害不同，故曰，或利或害也。

天之所惡，孰知其故﹖是以聖人猶難之。

孰，誰也。言誰能知天下之所惡，意故邪，其唯聖人，夫聖人之明，猶難於勇敢，況無聖人之明而欲行之也，故曰，猶難之也。

天之道，不爭而善勝，

天唯不爭，故天下莫能與之爭。

不言而善應，

順則吉，逆則凶，不言而善應也。

不召而自來，

處下則物自歸。

繟然而善謀。

垂象而見吉凶，先事而設誠，安而不忘危，未召而謀之，故曰，繟然而善謀也。

天網恢恢，疏而不失。

第七十四章

民不畏死，奈何以死懼之﹖若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢﹖

詭異亂群謂之奇也。

常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

為逆順者之所惡忿也，不仁者人之所疾也。故曰，常有司殺也。

第七十五章

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

言民之所以僻，治之所以亂，皆由上不由其下也，民從上也

第七十六章

人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，

強兵以暴於天下者，物之所惡也，故必不得勝。

木強則兵。

物所加也。

強大處下，

木之本也。

柔弱處上。

枝條是也。

第七十七章

天之道，其猶張弓與﹖高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，

與天地合德，乃能包之，如天之道。如人之量，則各有其身，不得相均，如惟無身無私乎，自然然後乃能與天地合德。

損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

言唯能處盈而全虛，損有以補無，和光同塵，蕩而均者，唯其道也。是以聖人不欲示其賢以均天下。

第七十八章

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。

以，用也。其謂水也，言用水之柔弱無物，可以易之也。

弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云﹕「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。

第七十九章

和大怨，必有餘怨，

不明理其契以致大怨已至而德和之，其傷不復，故有餘怨也。

安可以為善﹖是以聖人執左契，

左契防怨之所由生也。

而不責於人。有德司契，

有德之人念思其契，不念怨生而後責於人也。

無德司徹。

徹，司人之過也。

天道無親，常與善人。

第八十章

小國寡民。

國既小，民又寡，尚可使反古，況國大民眾乎，故舉小國而言也。

使有什伯之器而不用，

言使民雖有什伯之器而無所用，何患不足也。

使民重死而不遠徙。

使民不用，惟身是寶，不貪貨賂，故各安其居，重死而不遠徙也。

雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

無所欲求。

第八十一章

信言不美，

實在質也。

美言不信。

本在樸也。

善者不辯，辯者不善。知者不博，

極在一也。

博者不知。聖人不積，

無私自有，唯善是與，任物而已。

既以為人己愈有，

物所尊也。

既以與人己愈多。

物所歸也。

天之道，利而不害；

動常生成之也。

聖人之道，為而不爭。

順天之利不相傷也。

老子指略
夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。不溫不涼，不宮不商。聽之不可得而聞，視之不可得而彰，體之不可得而知，味之不可得而嘗。故其為物也則混成，為象也則無形，為音也則希聲，為味也則無呈。故能為物品之宗主，苞通天地，靡使不經也。若溫也則不能涼矣，宮也則不能商矣。形必有所分，聲必有所屬。故象而形者，非大象也；音而聲者，非大音也。然則，四象不形，則大象無以暢；五音不聲，則大音無以至。四象形而物無所主焉，則大象暢矣；五音聲而心無所適焉，則大音至矣。故執大象則天下往，用大音則風俗移也。無形暢，天下雖往，往而不能釋也；希聲至，風俗雖移，移而不能辯也。是故天生五物，無物為用。聖行五教，不言為化。是以「道可道，非常道；名可名，非常名」也。五物之母，不炎不寒，不柔不剛；五教之母，不皦不昧，不恩不傷。雖古今不同，時移俗易，此不變也，所謂「自古及今，其名不去」者也。天不以此，則物不生，治不以此，則功不成。故古今通，終始同；執古可以御今，證今可以知古始；此所謂「常」者也。無皦昧之狀，溫涼之象，故「知常曰明」也。物生功成，莫不由乎此，故「以閱眾甫」也。

夫奔電之疾猶不足以一時周，御風之行猶不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官天地；有形之極，未足以府萬物。是故歎之者不能盡乎斯美，詠之者不能暢乎斯弘。名之不能當，稱之不能既。名必有所分，稱必有所由。有分則有不兼，有由則有不盡；不兼則大殊其真，不盡則不可以名；此可演而明也。夫「道」也者，取乎萬物之所由也；「玄」也者，取乎幽冥之所出也；「深」也者，取乎探賾而不可究也；「大」也者，取乎彌綸而不可極也；「遠」也者，取乎綿邈而不可及也；「微」也者，取乎幽微而不可覩也。然則，「道」、「玄」、「深」、「大」、「微」、「遠」之言，各有其義，未盡其極者也。然彌綸無極，不可名細；微妙無形，不可名大。是以篇云：「字之曰道」，「謂之曰玄」，而不名也。然則，言之者失其常，名之者失其真，為之者則敗其性，執之者則失其原矣。是以聖人不以言為主，則不違其常；不以名為常，則不離其真；不以為為事，則不敗其性；不以執為制，則不失其原矣。然則，老子之文，欲辯而詰者，則失其旨也；欲名而責者，則違其義也。故其大歸也，論太始之原以名自然之性，演幽冥之極以定惑罔之謎。因而不為，損而不施；崇本以息末，守母以存子；賤夫巧術，為在未有；無責於人，必求諸己；此其大要也。而法者尚乎齊同，而刑以檢之。名者尚乎定真，而言以正之。儒者尚乎全愛，而譽以進之。墨者尚乎儉嗇，而矯以立之。雜者尚乎眾美，而總以行之。夫刑以檢物，巧偽必生；名以定物，理恕必失；譽以進物，爭尚必起；矯以立物，乖違必作；雜以行物，穢亂必興。斯皆用其子而棄其母。物失所載，未足守也。然致同塗異，至和趣乖，而學者惑其所致，迷其所趣。觀其齊同，則謂之法；覩其定真，則謂之名；察其純愛，則謂之儒；鑒其儉嗇，則謂之墨；見其不係，則謂之雜。隨其所鑒而正名焉，順其所好而執意焉。故使有紛紜憒錯之論，殊趣辯析之爭，蓋由斯矣。又其為文也，舉終以證始，本始以進終；開而弗達，倒而弗牽。尋而後既其義，推而後盡其理。善發事始以首其論，明夫會歸以終其文。故使同趣而感發於事者，莫不美其興言之始，因而演焉；異旨而獨構者，莫不說其會歸之徵，以為證焉。夫途雖殊，必同其歸；慮雖百，必均其致。而舉夫歸致以明至理，故使觸類而思者，莫不欣其思之所應，以為得其義焉。

凡物之所以存，乃反其形；功之所以尅，乃反其名。夫存者不以存為存，以其不忘亡也；安者不以安為安，以其不忘危也。故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。善力舉秋毫，善聽聞雷霆，此道之與形反也。安者實安，而曰非安之所安；存者實存，而曰非存之所存；侯王實尊，而曰非尊之所為；天地實大，而曰非大之所能；聖功實存，而曰絕聖之所立；仁德實著，而曰棄仁之所存。故使見形而不及道者，莫不忿其言焉。夫欲定物之本者，則雖近而必自遠以證其始。夫欲明物之所由者，則雖顯而必自幽以敘其本。故取天地之外，以明形骸之內；明侯王孤寡之義，而從道一以宣其始。故使察近而不及流統之原者，莫不誕其言以為虛焉。是以云云者，各申其說，人美其亂。或迂其言，或譏其論，若曉而昧，若分而亂，斯之由矣。

名也者，定彼者也；稱也者，從謂者也。名生乎彼，稱出乎我。故涉之乎無物而不由，則稱之曰道；求之乎無妙而不出，則謂之曰玄。妙出乎玄，眾由乎道。故「生之畜之」，不壅不塞，通物之性，道之謂也。「生而不有，為而不恃，長而不宰」，有德而無主，玄之德也。「玄」，謂之深者也；「道」，稱之大者也。名號生乎形狀，稱謂出乎涉求。名號不虛生，稱謂不虛出。故名號則大失其旨，稱謂則未盡其極。是以謂玄則「玄之又玄」，稱道則「域中有四大」也。

老子之書，其幾乎可一言而蔽之。噫！崇本息末而已矣。觀其所由，尋其所歸，言不遠宗，事不失主。文雖五千，貫之者一；義雖廣瞻，眾則同類。解其一言以蔽之，則無幽而不識；每事各為意，則雖辯而愈惑。嘗試論之曰：夫邪之興也，豈邪者之所為乎？淫之所起也，豈淫者之所造乎？故閑邪在乎存誠，不在善察；息淫在乎去華，不在滋章；絕盜在乎去欲，不在嚴刑；止訟存乎不尚，不在善聽。故不攻其為也，使其無心於為也；不害其欲也，使其無心於欲也。謀之於未兆，為之於未始，如斯而已矣。故竭聖智以治巧偽，未若見質素以靜民欲；興仁義以敦薄俗，未若抱樸以全篤實；多巧利以興事用，未若寡私欲以息華競。故絕司祭，潛聰明，去勸進，翦華譽，棄巧用，賤寶貨。唯在使民愛欲不生，不在攻其為邪也。故見素樸以絕聖智，寡私欲以棄巧利，皆崇本以息末之謂也。

夫素樸之道不著，而好欲之美不隱，雖極聖明以察之，竭智慮以攻之，巧愈思精，偽愈多變，攻之彌甚，避之彌勤。則乃智愚相欺，六親相疑，樸散真離，事有其奸。蓋舍本而攻末，雖極聖智，愈致斯災，況術之下此者乎！夫鎮之以素樸，則無為而自正；攻之以聖智，則民窮而巧殷。故素樸可抱，而聖智可棄。夫察司之簡，則避之亦簡；竭其聰明，則逃之亦察。簡則害樸寡，密則巧偽深矣。夫能為至察探幽之術者，匪唯聖智哉？其為害也，豈可記乎！故百倍之利未渠多也。

夫不能辯名，則不可與言理；不能定名，則不可與論實也。凡名生於形，未有形生於名者也。故有此名必有此形，有此形必有其分。仁不得謂之聖，智不得謂之仁，則各有其實矣。夫察見至微者，明之極也；探射隱伏者，慮之極也。能盡極明，匪唯聖乎？能盡極慮，匪為智乎？校實定名，以觀絕聖，可無惑矣。夫敦樸之德不著，而名行之美顯尚，則修其所尚而望其譽，修其所道而冀其利。望譽冀利以勤其行，名彌美而誠愈外，利彌重而心愈競。父子兄弟，懷情失直，孝不任誠，慈不任實，蓋顯名行之所招也，患俗薄而名興行、崇仁義，愈致斯偽，況術之賤此者乎？故絕仁棄義以復孝慈，未渠弘也。

夫城高則衝生，利興則求深。苟存無欲，則雖賞而不竊；私欲苟行，則巧利愈昏。故絕巧棄利，代以寡欲，盜賊無有，為足美也。夫聖智，才之傑也；仁義，行之大者也；巧利，用之善者也。本苟不存，而興此三美，害猶如之，況術之有利，斯以忽素樸乎！故古人有歎曰：甚矣，何物之難悟也！既知不聖為不聖，未知聖之不聖也；既知不仁為不仁，未知仁之為不仁也。故絕聖而後聖功全，棄仁而後仁德厚。夫惡強非欲不強也，為強則失強也；絕仁非欲不仁也，為仁則偽成也。有其治而乃亂，保其安而乃危。後其身而身先，身先非先身之所能也；外其身而身存，身存非存身之所為也。功不可取，美不可用。故必取其為功之母而已矣。篇云：「既知其子」，而必「復守其母」。尋斯理也，何往而不暢哉！