《传习录》中多次提到‘精一之训’，‘精一’来源于《尚书》的‘人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。’，阳明对精和一是怎么理解的呢？
一个弟子问阳明先生‘主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？’意思是：什么是‘一’的功夫，读书就一心读书，待客就一心待客，难道这就是‘一’吗？
阳明先生说‘好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。’ 意思是：迷恋美色就一心在美色上用功夫，贪爱财物就一心在财物上用功夫，这能称主一吗？这只叫逐物，不叫主一。主一，就是一心只在天理上。
他所强调的‘一’是对自己内心的把控的坚持专一，不可将一颗心放置在蠢蠢欲动的外在私欲之中，那只会越来越沉迷外物、越走越歪；而是应该把心放在内在的‘天理’也就是良知里面。
阳明先生说的‘专主天理’其实内涵了‘一’离不开‘精’，我对‘精’的理解是极致，道行的极致在哪里呢？扒开表面，在内心。所以只有‘精’于内心正道了，专‘一’的功夫才是正确的。
在另一篇与学生的对话里，也讲了‘精一’在内不在外。先生说‘于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是明明德到至一精一至一处便是。然亦未尝离却事物。’
阳明先生推翻了朱熹“事事物物上求之善”浮于外物的格物理论，提出的由内而外的‘精一之训’离不开《心学》的核心‘心即理’。道理良知都在心里，而心外无物。内心的良知至善主宰我们，我们对外的行为（事事物物）只是心在我们身上的体现而已。
比较朱熹和王阳明的理论，我想到了神秀和慧能大师的两首偈子。
神秀的偈子是：
身是菩提树，
心是明镜台。
时时勤拂拭，
勿使惹尘埃。
慧能的偈子：
菩提本无树，
明镜亦非台。
本来无一物，
何处惹尘埃。
朱熹和神秀注重外在的办法，要时时勤拂拭（外在的修炼），勿使惹尘埃。慧能和王阳明注重内在的修行，我的心本来就干净明亮没有私欲，怎么会惹尘埃呢？
所以‘一’（专一坚持）的前提是方向正确，不在外在内心，只有‘精’于内心抛开外物，专注修行才是正确的。
