人类的文明都是由粗粝质朴走向精致工巧，不知道这是一种进步还是倒退，或者是在进步中的倒退，就像人类饮食的历史，由粗粮到细粮。可细粮吃多了，身体也会变得脆弱。人们的情感变得丰富、细腻、多愁善感，固然让我们扩大了对自身的认知，延展了人的知识和情绪的范围，但也容易让人格变得孱弱猥琐，再无粗犷豪迈一往无前的气概。所以，回归质朴，与天地自然齐同也是一种既古老又现代的生活方式，如老庄哲学崇尚的那种浑然状态，和光同尘，忘记一些不必要的烦恼，不那么敏感，不那么矫情，不那么自以为是，不那么积极进取……自然一点就好。
道理是这样，做起来又哪有那么容易。现代社会的重要特征就是规则为先，理性至上，人很难达到充分发挥自然属性又都恰好符合一切规则的状态。所谓“从心所欲不逾矩”是一种矛盾的巧妙混合，既然“从心所欲”，就很可能会“逾矩”，想要自然一些，但是还要去迎合社会规则，的确是很难把握的境界，就像参加晚会只能穿板身子的礼服，而不能不管不顾地换上宽松舒适的运动装。人很容易就能够很好地适应社会规则，但人也会轻易地迷失在这种适应性里，从而为了一些不必要不值得不应该的东西去适应去迎合去妥协，最终迷失在适应性中，然后失掉了自己，失去了人的自然属性，在纷繁的人世间，变的格格不入、不合时宜。
所以现代人才有那么多的焦虑、不安，身体才会出现那么多听起来很新颖的毛病，这也是一种进步么？如果这也算进步，那这进步宁可不要。人失去了自然混成的境界，却非要奋其智能探索出人怎样才能达到那种永生的状态，这不是舍本逐末、南辕北辙么？所有人工的东西看起来都那么巧夺天工，那为什么不就存其“天工”呢？非要做一些矫揉造作的东西，唤起人们虚伪的情感，就像远离家乡说思乡，挖苗再种搞环保。
这当然不是要否定现代文明的意义，非黑即白的逻辑没有讨论的价值。现代文明发展的尽头在哪里，或者说它的最终指向在何处，是一个需要深思的问题。如果没有确定性的目的，至少也不能盲目的进步，否则一切的所谓发展也都没有意义，或者说没有最终的意义。现代文明庞杂而精巧，条理分明却又拙于关怀，规则的设置者只是用科学性的思维方式实现着有效管理，但却没有古老的情感关怀，人们在科学理性的基础上设计的“现代性”无法实现真正的人文关怀，那么这“现代性”的意义和价值又在哪里呢？正如一个极富理性特征而缺少社会交际的人，想要去关怀他人，就显得特别笨拙。
而现代文明的专业化、精英化特点，正是造成了这些专而不博、博而不全的人的重要原因。情商与智商、自然与人工、理性与人文之间的不平衡，导致了现代人人格的不完整，“从心所欲不逾矩”成了一种仰之弥高的境界，只剩下越来越多自以为是的人工型的人才在尘土中仰望着它，这难道不是一种悲哀么？
如果有那么一种教育，能够教人以社会规则，又导人以自然境界，再培养他将两者合一的智慧，那么就能造就出一个人格健全完整的人，一个可以实现自己的自然人格和社会人格相统一的人，一个情智皆善巧拙互补德才兼备的人。这是一种智慧而非一种方法，需要时间和教育陶冶，而不是速成和易操作的东西。
“行于所当行，止于所不可不止”是智慧，也是一种修养，人不是一块冥顽不灵的蠢石，也不可能是一块足赤的精金，中国古代哲学讲“极高明而道中庸”，就是要呼吁健全的人格，合理的情绪，在适当的时间与适当的人说适当的话办适当的事，不骄不躁，亦方亦圆，正正好好。如《书剑恩仇录》中陈家洛那块玉佩上的字：“谦谦君子，温润如玉”。
