论语心得（十九）
文：Recycler
22/108,9822字
子张篇第十九
（一）
子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”
钱穆白话试译：
子张说：“一个士，见危难能授命，不爱其身。见有得能思及义，不妄取。临祭能思敬，临丧能思哀，那也算可以了。”
他说：
动物都有求生本能，人类是动物，当然也不例外。但是身为一位士人，受过高等教育，应该懂得进德修业和人之所以异于禽兽的地方。为了义，连生命都可以牺牲，何况是利呢！由此可见，道德的价值优势高于求生。人受了教育，有了礼仪的陶冶，有时候又会习于形式，而忽略了真正的内涵，那么这种形式反而变成毫无意义的浪费了。因此子张勉励人：祭祀的时候要真正的恭敬之心，参加丧礼时要有真正的哀凄之情，这才是一个真正的士人。见危致命有一定的前提，不是见到任何危险都要把自己的生命风险出来，其前提当然就是义。须知死又重于泰山，有轻于鸿毛，不考虑义，很轻率地牺牲自己的生命，这也是对生命的不尊重。
我思：
临危受命，临祭思敬，临丧思哀。一个人能做到这样，也算是不错了。虽然比不上始终保持这种思想的人。能临时改变自己的态度，转为正式的礼仪，这也是少数了。总比无动于衷要强。我们平时可以浑浑噩噩，关键时候要能起到作用。
（二）
子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”
钱穆白话试译：
子张说：“执德不能弘大，信道不能笃实，这样，怎好算他有？又怎好算他没有？”
我思：
做点小事，小道德，说他小吧，还有有点。说他有吧，却是不起作用。这里是建议我们应该要有强大的信念，做大事，做大道德。上一章节说要关键时候起作用，其的就是大作用，而不是小作用。这个很好理解，一个人天天做好事，都是举手之劳。当出现一个需要救人的时候，就害怕了。而有些人平时不做好事，甚至小恶事。关键时候就能救人。这说明个什么问题。人不可以看表现，每个人都有自己的闪光点。只是没有显露出来。问题又来了，何为大作为？救人的事不可能天天有。甚至更严重的事。我们要做什么？社会即需要做小善事，又需要做大善事。也许大善事就是由小善事累积出来的，一个人的爆发能力永远也看不出来。做一个做小事的人，还是关键时候做大事的人呢？值得深思。
（三）
子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。”，子张曰：“异乎吾所闻：‘君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。’我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”
钱穆白话试译：
子夏的门人问交友之道于子张。子张道：“你们先生子夏如何说呢？”那门人对道：“我们的先生子夏说：‘可与为友的，我和他为友，不可与为友的，该拒绝不与相交。”‘子张说：“这和我所听到的不同了。‘一个君子，该尊崇贤者，同时亦宽容众人。该嘉许善人，同时亦哀矜那些不能的人。’若使我是个大贤，对人有什么不能容的呢？若使我自己不贤，别人将会拒绝我，哪待我来拒绝人呀？”
我思：
我们的认知，作为一个普通人，精力有限，自然选择好人为伴。如果一个贤人，就不会分好坏，接受任何人。如果自己不好，就不能怪别人抵触自己。这里为人态度可以，积极主动的面对问题。积极主动的面对所有人，如果别人不喜欢我，只能说明自己不够好。也没必要抱怨别人。持此心态，即可以面对任何人，又可以快乐面对挫折。
（四）
子夏曰：“虽小道，必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。”
钱穆白话试译：
子夏说：“就算是小道，也一定有可观处。但要行到远去，便恐行不通。所以君子不走那小道。”
他说：
许多小技艺，往往蕴涵着大道理，值得人们探求。但是如果沉溺小道之中，而不注意立身处世的大道理，就会密室人生方向，甚至玩物丧志，我们不能不留意。所谓大道，指的是经世济民的哲学，也就是《大学》所揭示的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的大道理，更是孔孟所主张的王道、仁政。而不同于这些大道德，都是属于小道，譬如文学、文艺、琴、棋、书、画，乃至时下所流行的电动玩具等都是，他们都有客观及可研究的道理，可是他们不能完全作为治国的依据，如果只是一味地沉迷这些小道，自然于治国无补，所以说致远恐泥，君子不为了。
我思：
小路虽然近，但是走不远。只有大路才会一直向前。坚持小的道义，成就不了大事。前者行路可以理解，后者坚持走小道，这种持之以恒的精神不是大道吗？道理很明白，要做就做大事，志向要立高远。切莫安于现状，投机取巧。
（五）
子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”
钱穆白话试译：
子夏说：“每天能知道所不知道的，每月能不忘了所已能的，可说是好学了。”
他说：
对知识保有旺盛的求知欲，才能在任何环境下自动自发地坚持学习。旺盛的求知欲源自于以求知为乐。能以求知为乐，除了有兴趣之外，尚须全心一致、心无旁骛地投入其中，用力既久，渐渐就显现出一点成果来，好的成果带来自信与成就感，转而增加学习的动力，支持学习的坚持，乐趣与求知欲便沛然而生。而子夏所说“日知其所亡，月无忘其所能”，正是这种旺盛求知欲的展现。除了每天要不断吸收新知、认识自己的不足，以求学问上、道德上有所精进外，更要紧的是：学而勿忘，得而不失。旧学新知，日日累进，才能不断向圣与仁的境界挺进，所以子夏才说：“可谓好学也已矣子夏所说的主要是指道德修养，日日修为，则道德必有长进。而不是天天捧书猛读，追求知识上的满足而已，更不是那种探听小道消息，和染习小技玩好的杂学。
我思：
每天学到一点知识，是为了追求进步。但是可学的东西会感觉少。这是因为眼高手低，把自己一知半解的事认为自己已经掌握。在不同领域寻找知识。学习，不单单是学习新领域的知识，也是对现有知识领域的盲点的学习，这就需要虚心，耐心，细心，积极主动的发现任何一个小细节。治大国如烹小鲜，任何两件事都可以找到共同点，当我很难发现细节的时候，就发挥我们的想象力，将所研究的事物与自己迷茫的事物联系到一起，就会有新的收获。每月不能忘，人的记忆也就一周左右，每个月要进行三到四次温习才能将知识化为己用。发现和温习是好学的表现。
（六）
子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。
钱穆白话试译：
子夏说：“博学而能笃守其志，又能就己身亲切处去问，接近处去思，仁道亦就在这中间了。”
他说：
“博学”即“博学于文”，是广博地学习先圣先贤所遗留的文章典籍。“笃志”乃对于所学，潜心深造，专志一心，以求有得。“切问”是恳切地发问自己不明白的事情，相当于'《中庸》所说的“审问”。“近思”则是反身而思，思考自己能力所能及的事情。“博学、笃志、切问、近思”这四者都是学者一己的学问思辨之事，虽然所希望达成的都是仁的境界，但仁最重要的功夫是己立立人，己达达人，除了成就自己，还要能推扩出去，有功于人。而此四者却独缺行其学于世的功夫，所以仍不能称之为仁。不过，“博学、笃志、切问、近思”虽未达仁 论之境界，却能由此操存良知，使心不外驰，得以遵道不违，所以子夏才 J说：“仁在其中矣。”如果只是博学而不能笃志，则因不能持之以恒，最后恐将一无所成;只是漫无边际、不切实际地询问和思索，则因不能切于事理，最后终将白费心力，徒劳无功。子夏的“博学而笃志，切问而近思”，于孔子“学思并重”的主张是有所承继的，对我们为学处世，自有一番深刻的启发。
我思：
将接受到的知识，结合自身的不足，自己思索。就会发现自己的不足，然后找到相应的知识点学习。当知道时间可贵，才会用心去做某件事。才会想搞明白事情的缘由。去发现，去学习，去提问，不断完善自我。
（七）
子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”
钱穆白话试译：
子夏说：“百工长日居在肆中以成其器物，君子终身在学之中以求致此道。‘'
我思：
每种人通过自己的工作，实现自己的目的。君子只有通过学习才能掌握大道。
（八）
子夏曰：“小人之过也必文。”
钱穆白话试译：
子夏说：“小人有了过失，必把它来文饰。”
他说：
本来谁能无过，过而能改，也就善莫大焉。问题是一般人是否能如此坦诚、勇敢去承认错误，并且勇于改正错误呢？事实上，为了面子，并不是每个人都这样勇于面对过错的。这丫能怪子夏要指责小人有过不改，反而加以掩饰的现象。然而君子之所以能人格光洁，是来自不断改过，小人之所以陷溺为恶，是来自不断文过，因为一而再、再而三地犯错，往往是从偶犯到屡犯，从无意犯错到明知过犯，越犯越大，越陷越深，种植难以自拔，断送一生前程。
我思：
这里直说小人，那么君子就是有了过失，坦荡的承认。我们做事会根据失败的结果找借口。后来，我们在做事，提前规划好失败时的借口。只有少数人能抱着承担任何错误的决心而做事。为什么有的人善于找借口，有些人善于担当呢？我们做事，即希望得到成功的结果带来的物质或是声望奖励，也希望得到内心的满足感。而撒谎，是在无法得到满意结果时，不希望得到别人的冷漠对待。因此我们找借口，让别人理解我们的失败，让自身的不会产生失落感。这是失落感、爱面子、自卑感就是我们面对失败时，最不想面对的事情。因此我们为之说谎。失落感自卑感人人都有，只是勇敢的人相对来说少一点。因为勇敢不怕失落，不怕自卑。相对于事情失败带来的自卑，失去真诚会带来更大的自卑。这就是两种人的区别。一方人看重结果看重名誉，看重别人的眼光。我们的自卑感就会与之联系起来。另一方人，看重的真诚和事实。他们的自卑感会与撒谎联系到一起。两种人最在乎的东西不同，所以用次重要的东西来掩饰它。如果你我想转变自己， 敢做敢当，不惧自卑。那就转变自己对待事情的主要看法。
（九）
子夏曰：“君子有三变。望之俨然，即之也温，听其言也厉。
钱穆白话试译：
子夏说：“一个君子像会有三种的变化。远望他，见他俨然有威。接近了，又觉温然可亲。待听他说话，又像斩钉截铁般厉害。”
他说：
世间有些事物是两面呈现的，这种两面呈现的方式，有的是美丑善恶的对立，我们对于它，当然要求美执善；但是有的两面则不是美丑善恶的对立，而是性质相反的对立，不涉美丑善恶的问题。例如阳刚与阴柔，则各具其美，各具其善，一个道德修养高尚的人，往往能够众美兼具，众善并蓄，在不同的时空，会很自然地表现出最适宜的容态。因此他表现在举止言行上就会给人不同的感觉。君子因为德术兼修，外表上自然产生威严，让人看了会有敬畏的感觉。可是当你接近他时，又会感到温和亲切，再和他交谈，又会觉得他言词非常严正，这种不同的变化，正可以说明君子修德习业时，兼容并蓄了各美善的结果。容貌威严，不会是轻浮的小人；温和可亲，不会是残暴的恶汉；言辞严正，不会是逢迎的乡愿，这些都是构成君子的要件，也是贫血修习到极高点的自然呈现，不是一般人能轻易达到的境界。儒家哲学在鼓励人能成为圣贤，要成为圣贤，从座位一个君子入手。论语中描述孔子的言行容态，都是君子的代表形象，子夏是孔子的高徒，这番对君子容态的描述，应该就是以孔子为对象。可叹的事这种典型风范，今天社会上受过高等教育，或是在位的人物，又有几个能够如此？
我思：
远望，即君子近处没人。君子在没人的情况下，言行端正。有些人，在没人的情况下，会暴露猥琐的本性，有人的时候却装作君子。这不是真君子。真君子人前人后，行动一致。接近，君子能表现出亲切，这是与人交往的基础。说话能直接反应一个人的本性。说话斩钉截铁，说明这个人坚定，不虚假。虽然说话很直，有些人会埋怨不能变通。我倒认为这个人很好，不给以后留下话柄，答应就努力做到，否定也是根据自己的能力。作为对话方，也要理解。不能若磨硬泡想改变对方的主义，如果能改变，就悔了对方的志向。如果不改变，是自己一身灰。与君子交流，说明事情，剩下看对方的能力，不要改变对方的立场。
（一〇）
子夏曰：“君子信而后劳其民。未信，则以为厉己也。信而后谏。未信，则以为谤己也。”
钱穆白话试译：
子夏说：“君子等待民众信他了，再来劳使他们。否则将会怨他有意作害于他们了。君子等待其君信他了，再对君有所谏。否则将误会他故意谤毁于己了。”
他说：
从事政治工作，无论对人民或长官，都必须发挥诚信的精神，先取信于对方，然后达到朱熹所说“诚意交孚（信）”的境界，才能完成政治任务。政府的施政必须得到民众的协助、配合，与支持，才能有效达成目标，为人民谋福利。政府官员基于利民的考量，采取某些政治措施时，若能和人民建立共识，互相信赖；那么，'动员人民来协助施政，以达成目标，自能减少许多阻力，甚至于化阻力为助力，获得大多数民众的支持，而有所作为，福国淑世了。反之，如果政府官员和人民不能以诚信相感召，不但不易推行政务；而且人民会误以为那些政治措施将损伤自己的权益，于是拒绝与政府合作，甚至起而抗争，引发不必要的冲突，那岂非欲益反损吗？身为部属，也应取信于长官，这样一来，部属忠心劝谏长官，长官自然不疑有他，乐意接纳；当然也就不致误以为是攻讦、毁镑自己了。《中庸》第二〇章说：“在下位，不获乎上，民不可得而治矣。”部属与长官诚信相待，有所劝谏，长官自能欣然接纳，而推行政务、为民服务，当然也就顺利得多了
我思：
上对下，要让下产生信任，有信任才会处理问题。下对上，也要让上了解自己的决心和初衷。这样就会少生枝节。关键是信任问题，有求于谁，就要让谁建信任，信任如何建立？言行要一直，要为对方谋福利，自身的态度要诚恳，关键是从面相上看出坚定的眼神。想要做大事，就要严格要求自己，舍去自己陋习，甚至舍去自己的利益，换来更大的梦想。
（一一）
子夏曰：“大德不逾闲，小德出入可也。
钱穆白话试译：
子夏说：“人的德行，大处不可逾越界限，小处有一些出入是可以的。”
我思：
大小的界限是什么？是否也要考虑时间因素和环境因素？一个聪明人，可以分清大小。可以游刃有余，可以有意识在小地方犯错。有些人不分大小，在大是大非面前，容易主观认为是小事。这是人的主动去犯错，有些是人被动犯错。被动犯错，我们需要得到自己的原谅和别人的谅解。论语给出了很好的做人做事的原则，但是没有具体到细节，还是需要自己去实践和领悟。所谓大小，也是多数人评价的。随时代在变随环境在变。如果有一天，以前的大德，如今变的不重要了，我们是坚持古法还是坚持新法。例如下对上行礼，现在逐渐被平等取代。我们该怎么办呢？一个时代有一个时代的特点。道德是为了让我们更和谐适应社会。随社会再变化，不足为奇。
（一二）
子游曰：“子夏之门人小子，当洒扫应对进退则可矣。抑末也。本之则无，如之何？”子夏闻之，曰：“隐！言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也。有始有卒者，其惟圣人乎？”
钱穆白话试译：
子游说：“子夏的门人小子，担当些洒水扫地，言语应对，趋走进退一应细事，那够了。可惜这些只是末节。若论到本原处，就没有了，这怎好呀？”子夏听到了，说：“啊！言游错了。君子之道，哪些是先来传给人？哪些是放在后，厌倦不教了？就拿田圃中草木作修，也是一区区地分别着。君子之道，哪可用欺妄来对人呀！至于有始有卒，浅深大小都学通了的，哪怕只有圣人吧？”
我思：
翻译很乱。可以理解为，学习切莫居于形式而忽视了大道。可以理解为，有些学问先实践后学习的效果会更好。可以理解为，实践和学识都精通的是圣人。
（一三）
子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”
钱穆白话试译：
子夏说：“仕者有余力宜从学。学者有余力宜从仕。”
我思：
现在人们只注重后半句，因为这是我们学习的目的，就是做官。但是前半句也很重要。既然在官位，就要不断的学习，充实自己。做官不是我们人生的顶峰，我们的人生就是要不断的改善环境，让后来人有更好的环境。
（一四）
子游曰：“丧，致乎哀而止。
钱穆白话试译：
子游说：“丧礼只要极尽到遭丧者之哀情便够了。”
我思：
人在悲伤之事，为了缓解内心悲伤，唯有宣泄苦闷，一般都是找人报仇，让别人也悲伤，从而在内心产生平衡。悲伤时除了找个替罪羊，也可以找一些正能量填满自己。当快乐的事大于悲伤时，也就避免了犯错。悲伤是一个人的事，就算是别人造成的，再找别人的悲伤来陪伴自己，对自己也是暂时的慰藉。只有自己主动的自己解决自己的问题，而不是与别人对比照平衡的方式，以恢复自身。自己的悲伤还是要靠自己填满快乐。
（一五）
子游曰：“吾友张也，为难能也，然而未仁。
钱穆白话试译：
子游说：“我的朋友张呀！他可算是人所难能的了，但这样也未得为仁呀！”
我思：
过于激进也是未仁
（一六）
曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。
钱穆白话试译：
曾子说：“堂堂乎我的朋友张呀！难乎和他同行于仁道了。”
我思：
长得好看，庄严大方，脾气过于激进，也是难以相处的。
（一七）
曾子曰：“吾闻诸夫子：‘人未有自致者也，必也亲丧乎。’”
钱穆白话试译：
曾子说：“我在先生处听过：‘人没有能自己竭尽其情的，只有遇到父母之丧吧！’
我思：
听说的而已，每个人在乎的人物不同。儒教推崇孝道，认可父子之间感情。
（一八）
曾子曰：“吾闻诸夫子：‘孟庄子之孝也，其他可能也，其不改父之臣与父之政，是难能也。”
钱穆白话试译：
曾子说：“我听先生说过：‘孟庄子之孝，其他还是可能的，只有没有改换了他父亲所用之人及所行之政，是难能的。’”
我思：
沿用旧臣，一个中规中矩的人，却是可以。一个有想法的人，墨守成规就有点格格不入。没有社会变动，沿袭旧制，是稳妥的。社会变动的含义，不仅仅是战争。还包括科技的发展，新学术的建立。主要看新事物给人民带来什么？带来便利，我们就变化，要是带来灾害，我们就沿袭古制。这个便利和灾害，是相对国家还是人民说呢？取舍又不一样。国家重视整体的和谐，人民在乎自己的生存。作为个人如何选择，就看个人的价值观了，为自己为群体都说的过去。
（一九）
孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。”
钱穆白话试译：
孟氏使阳肤当治狱官，阳肤去问曾子。曾子道：“在上者治民失道，民心离散已久你遇判狱能获得他们犯罪之实，当把同情来哀矜他们，莫要自喜明察呀！”
他说：
得情而矜，正是恕道的体现，审理犯罪的案件，尤需怀着哀矜怜悯之心，这才是审察狱讼之争应有的态度。在政教失序时，若查出人民犯罪的实情，绝不能自诩明察秋毫，手段高明，而应设身处地，加以哀怜。如果在上位的人能以正道和礼乐教导人民，人民又何致于败德犯罪呢？因此负有司法、典狱职责的官吏，尤应三思曾子的提示。
我思：
掌握犯罪证据，为什么不能高兴，还要怜悯他们。这真是大善。能怜悯一个罪恶深重的人。可怜人只有可恨之处，可恨之人也有可怜之处。之所以可恨，是因为自己选择了一条我们所不耻的道路。不与众人走光明大道而是选择一条孤立的道路。我们只能从这个角度可怜他。也许这些人不需要可怜，他们喜欢这种道路。这有个比方。一群人吃肉， 一个人吃素。一群人就可怜那人不合群。很显然这不是人的选择问题。既然选择无怨无悔，也不需要别人可怜。
（二〇）
子贡曰：“封之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”
钱穆白话试译：
子贡说：“封的不善，并不像后世所说的那么过分呀！因此君子不肯居下流之地使天下恶名都归到他身上。”
我思：
“封”字，有写成纣字。一个国君不好也不坏，整个国家的坏事都会归结为国君造成的。后世流传就成了坏人。今天我们如果处在一个恶劣的环境，即使自己大德，也会成为坏事的主因。因此子贡说不能选择一个恶劣的环境。但是恶劣环境不真是需要大德的人去改善吗？难倒我们这么重名声，去一个好环境就可以了。人的一生抱负不仅仅是为了自己名誉，还要为了国家的整体。虽然改变甚微，留下骂名。但是自己努力过。这是人的梦想，不能否定。
（二一）
子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之。更也人皆仰之。”
钱穆白话试译：
子贡说：“君子有过失，好像日蚀月蚀般。他犯过时，人人可见。他改过时，人人都仰望着他。”
他说：
孔子的学生颜回不贰过，过而能改，因此备受世人称道。孔子教人谨言慎行，但一个有高山品德的人，也不免会有犯过的时候，重要的是能对自己的过错，用于承担，勇于改正。本章说明了在位的君子处理过失的光明态度。当他犯过，他不会文过饰非，他会勇于面对自己的过失，对于别人的善意的批评，能心平气和地接受，愿意诚心去检讨自己犯错的原因。因有决心改过，故不必惧人知其过。而当他真改过了，其人格也将因此犯过的教训更为成熟。犹如日食、月食时，人们都看得见，也都仰望恢复光明，所以能改过，不但不会降低威信，还会更加受人尊重。心术不正的小人，就不是这样了。他顾虑这、顾虑那，既担心丢失面子，又怕失去威信，所以面对自己的错误，总是抵赖闪躲，不惜作假掩饰过错，或诿过他人，甚而嫁祸他人，一错再错。因不肯勇敢面对现实，承认错误，更不愿坦诚正视现实，改正过错，因而人们对他也就不是仰望的态度，而是鄙夷的神色了。所以心地光明磊落、肯修养道德的君子，不必担心犯过，也不必担心别人看见自己的过错。知过而又能改，那才算是真正的君子。
我思：
一个公众人物的优点缺点都在观众的注视下，从众人意见中获得的满足感和自卑感也源于自己的优缺点。我们是为自己活着还是为别人活着。为自己那就不必在乎别人的意见，做自己想做的。为别人而活就要做好自己，接受别人的毁誉。刨除个人的价值观，一个公众人物，更要注重自己的社会影响力，自己言行将会成为社会模范的规范。
（二二）
卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？”
钱穆白话试译：
卫国的公孙朝问于子贡，说：“仲尼那样的学问，从哪里学来的呀？”子贡说：“文王武王之大道，并没有坠落到地上，仍在现今活着的人身上。贤人认识了那道之大的，不贤的人认识了那道之小的，他们都传有文武之道。我们的夫子，哪里不在学，而且谁是他固定的常师呀？”
我思：
每个人都有历史遗留的宝贵品质。我们要善于发现这些共同的优秀品质，化为己用。每个人都有特点，每个人都有可学习的优点。
（二三）
叔孙武叔语大夫于朝，曰：“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子贡。子贡曰：“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。得其门者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎？”
钱穆白话试译：
叔孙武叔在朝上和许多大夫说：“子贡实比仲尼更贤呀。”子服景伯把此语告诉子贡。子贡说：“譬如人家的围墙吧！我的墙只高及肩，人在墙外，便可窥见里面家屋之好。我们夫子墙高几仞，若不得从大门进去，便看不到里面宗庙之美，百官之富。能寻得我们夫子的大门的该是太少了！那位先生这样说，也无怪呀。”
我思：
一个人的才学，只有了解此人才能知道其胸襟。我们看问题，总是看表面，看就近的人。我们总是认为，我们熟悉的人比不熟悉的人要强大。实则我们不了解别人。这里给我们的启示，在不了别人的前提下，永远不要下结论肯定一个人的对与错。人外有人的道理在此。
（二四）
叔孙武叔毁仲尼。子贡曰：“无以为也。仲尼，不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也。仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。”
钱穆白话试译：
叔孙武叔谤毁仲尼。子贡说：“这样做是没用的。仲尼是不可谤毁的。他人之贤，好像丘陵般，别人还可跨越到他上面去。仲尼犹如日月，无法再能跨越到他上面的了。一个人纵使要向日月自告决绝，对日月有何伤害呀？只显露他自己的不知高低，不知轻重而已。”
他说：
弟子与孔子相处日久，亲受孔子教泽沾溉，人格熏陶，对他有更深刻的认识；对其道德学问、胸怀气度，人格修养等，发出由衷的赞美与心悦诚服之情。
我思：
别人的贤能不能随意否定，更不能蔑视。别人的贤能是大是小，对于自己没有任何影响。
（二五）
陈子禽谓子贡曰：“子为恭也？仲尼岂贤于子乎？”子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和，其生也荣，其死也哀，如之何其可及也。”
钱穆白话试译：
陈子禽对子贡说：“你故意作为恭敬的吧？仲尼哪能比你更贤呀？”子贡说：“君子只听人一句话，就以为那人是知者，只听人一句话，就以为那人是不知者了。所以说话不可不谨慎呀！我们夫子之不可及，正像天一般，没有阶梯给你上升呀！我们夫子若得有一国一家之位，那真是所说的教民立，民就立。导民行，民就行。经他安抚都来了。经他鼓动都和了。他生时，大家都荣耀。他死后，大家都哀痛。这样的人，如何可及得呀！”
我思：
这里还是子贡自叹不如孔子。孔子的能力成为传说，所以有些人不信任。
~~~~~~~~太长不看~~~~~~~~~
简版：论语子张篇第十九
~~~~~~~~~~声明~~~~~~~~~~
欢迎交流思想。
谢谢您的包容。
