一、无善无恶是心之体
王阳明说：“心即理”，心之本体是判断善恶的标准，我们每个人都知道什么是善，什么是恶：符合本心的就是善，不符合本心的就是恶。所以做圣人的道理不必去向外寻找，只要反过来向自己的内心去寻求就可以了。
既然如此，为什么说“无善无恶是心之体”呢？其实，正因为心之本体是判断善恶的标准，所以才说它无善无恶。比如：法律是判断一个人的行为合法还是非法的标准，那么法律本身是合法的，还是非法的呢？我们当然不能说法律是非法的，可我们好像也不能说法律是合法的啊。心之本体也是如此，我们既不能说它是善的，也不能说它是恶的，只能说它无善无恶。
当然王阳明有时候也说心之本体至善无恶，因为如果我们依照本心去心事，所作所为都是善的，所以心之本体是至善的。“无善无恶”与“至善无恶”并不矛盾，只是强调了不同的方面，这正是中华文化的博大精深之处。
二、有善有恶是意之动
虽然心之本体无善无恶，或者说至善无恶，但是我们的意念发动时却既有善念又有恶念。王阳明的弟子王畿曾质疑四句教，他认为既然心之本体是至善的了，那么我们产生的意念也应该和心体一样至善才对。王阳明认为王畿的说法只适合那些上根人，因为上根人一旦领悟到心之本体，所思所想、所作所为无不符合心之本体，至善无恶。
但是99.99999%以上的人都做不到这样，因为他们的心中有私欲、杂念。那些出自本心的念头是善的，而那些出自私欲的念头是恶的，所以人的意念一动，就有善念、恶念之分。
三、知善知恶是良知
人的心体是判别善恶的标准，所以人的意念一动，心体便知道是善念还是恶念。这种觉知能力就是良知，是每个人都有的。因此王阳明批评钱德洪，因为钱德洪认为心之本体有善有恶，那样人就无法觉知善恶了。
每个人都知道什么是善，什么是恶。而且这个“知道”不是“知道”1+1=2，不是“知道”地球是圆的，而是“知道”冷，“知道”饿。这两种“知道”有什么区别呢？你知道1+1=2，仅仅是知道一种知识，不会产生任何心理作用。然而你知道冷，就等于你想穿衣服，你知道饿，就等于你想吃饭。而你知道善，等于你会因为做了善事而喜悦，你知道恶，等于你会因为做了恶事而羞愧。
哪怕是大奸大恶之人也都有这种良知，只是他们的良知被私欲遮蔽了，所以无法真切的知善知恶。就像一面镜子，本可以清楚地映照出一切事物，然而镜子上逐渐沾满灰尘，昏暗不堪，就看不清楚了，只能照出一个模模糊糊的影子。但镜子还是那面镜子，镜子本身还是明亮的，只是被灰尘遮住了而已。
那些大奸大恶之人，并非不知道善恶，只是他们会为自己掩饰，以求心安而已。比如你要问一个惯偷他为什么偷东西，也许他会说是生活所迫，但他绝对不会说是喜欢偷东西。因为他也知道偷东西是一种恶行，所以要为自己掩饰，最后连自己都相信了。
四、为善去恶是格物
既然人的意念有善有恶，而每个人都知道意念是善是恶，所以修行的方式就很简单了：践行那些善的念头（为善），消除那些恶的念头（去恶）。王阳明说，这种为善去恶的功夫就是格物。
为什么说为善去恶就是格物呢？首先要理解阳明心学中“物”这一概念的含义。王阳明说的物，不是指客观事物，而是指意识的对象，也就是说你想到什么事情，那件事情就是物。你想到孝顺父亲，“孝顺父亲”就是一物，你想到“友爱兄弟”，友爱兄弟就是一物。所以王阳明说“心外无物”，你未看此花时，此花虽然是客观存在的，但没有成为你意识的对象，没有进入你的世界，所以不是你的物。
王阳明将“格”解释为“正”，格物就是正物，也就是让自己想到的每一“物”符合自己的良知。所以要把那些符合良知的念头付诸实践，即“为善”，将那些不符合良知的念头扼杀在萌芽中，即“去恶”。
久而久之，你的恶念会越来越少，心地越来越光明，就像心中的镜子，虽然沾满了灰尘，但是越擦越亮。最后，人心中的私欲全部被去除了，人的本心也就恢复了彻底的光明。
所以王阳明在临终时只留下一句话：此心光明，亦复何言。
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