他终于体悟到使自己的肉体受苦其实正是在执著于肉体啊。

“过去在跋伽仙苦行林中我曾说过修苦行不是达到解脱的正确途径，怎么我现在反而要如此执著于肉体的苦行呢？”

如果我现在用此枯瘠的身体，而获得解脱之道，那么那些异教徒就都会误认为只有饥饿才是进入涅槃的原因，这样的话，就会使人只在形式上做工夫，而不必去关心内在的宁静，最终永远无法得到解脱的结果。”

悉达多太子从牧牛姑娘手中接过乳糜，在准备进食时，他发了如下誓愿：

“所布施的食物，是要让喝到它的人补充气力，同时也应当使布施者将来能得到很好的赡顾，并常保持欢喜的心情，同时使她安全快乐，没灾没病，健康长寿，聪明智慧，无所不能。

    因此，我现在愿意接受这样的食物。”

发完这样的誓愿，悉达多太子又开口说道：

“我为了使众生的根基和机缘得到成熟，因此我接受这样的饮食。”

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佛既是大慈大悲，普度众生，又是大雄大力，降伏魔怨，因此寺庙里的佛殿都取名为大雄宝殿。

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“一切众生，没有谁能拯救，也没有谁能济拔。他们生生世世轮回五道（五道，为地狱、饿鬼、畜生、人、天道。加上阿修罗道，称六道）之中，从不知逃离，从不知躲避。他们不知道这个世间一切均为虚伪，没有任何东西是真实的，然而他们在其中却横生苦乐之感。

轮回生死，死于此则生于彼，都随着各自的善恶而接受不同的或痛苦或快乐的果报。

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“奇哉，奇哉，一切众生，个个具有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。若离妄想，则无师智、自然智，一切显现。”

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佛为觉者或智者。

觉有觉察、觉悟两重意义：觉察烦恼，使之不为害于人，有如世间普通人觉知哪些东西为害而能趋避一般，所以名为觉察，这叫做一切智；

觉知各种事物的原理，而能了了分明，就像睡梦之中觉醒一般，称作觉悟，这叫做一切种智。

自己觉悟，又能使他人觉悟的，智慧圆满，功德无量，这才称作佛。

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释迦，在汉语里意译作“能仁”，即能以仁爱的心来悯念人生，也就是佛教所说的大慈大悲心。

因为佛能够给众生以安乐，能够济拔众生的痛苦，以大慈大悲之心去救度众生，这就是佛陀所具足的悲德。

牟尼，意译为“寂默”，是指佛在因地修行时，以自己心中本来具有的智慧光明，回光返照自己的心源，断除烦恼，智慧圆满，这就是佛所具足的智德。

佛具有能仁寂默、自利利他的智德与悲德，所以他的名字就叫做释迦牟尼佛。

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众生是佛成道的根源。

就像一棵大树，众生就是这大树的根，同时还要靠种种助道的因缘，才能开花结果。

即是说，如果没有树根也即众生的存在，佛的得道成佛也就失去了意义。

因此，佛是建立在人间世的，只是他的理想是要出世间，他以为只有走出这世间，才能摆脱所有的烦恼和痛苦。

佛有一天对弟子说：“一滴水怎么样才能使它不会干掉？把它放在空中，它就会被风吹干；把它放在地上，它就会被泥土吸干。只有将它放入大海之中，它才能和海水融和在一起，才能达到永远不致干涸的结果。”

这就是佛陀为什么要在人间建立佛法，普度众生的原因。离开了众生，佛也就不存在了。

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“形体在痛苦中，心中就会懊恼烦乱；形体在快乐中，情绪就会表现快乐的样子。所以说痛苦和快乐这两者都不是道的原因。

“这就像钻火，在钻的途中，突然浇上一些水，就必然不会有照破黑暗的亮光产生；钻击智慧之火也是一样的道理，有痛苦、快乐的水浇淋，智慧之光就不会产生，因为智慧不能产生，就不能消灭生死海中黑暗的障碍。“

我们出家，都不应去执著追求这两个极端。

“什么是两个极端？

“一者，是放纵，人们处在情欲中，一天到晚都陷溺在享乐的生活中，这是粗俗的凡庸的行为，与幸福了不相干；

二者，是苦行，虽然苦行看起来十分虔诚，但实际上是对自己的虐待，这是痛苦的粗野的行为，也与幸福无缘。

“你们绝不要趋求于这两个极端，即既不要放纵，也不要自虐。

“现在如果能舍弃痛苦和快乐这两个极端，按中道（适中的方法）行事，你们的心就会寂静安定，就能修习那八正道（八正道，佛教术语，指：一、正见；二、正思惟；三、正语；四、正业；五、正命；六、正精进；七、正念；八、正定），因而能脱离生老病死的祸患。

“我便是按照中道的法则行事，因此成就了阿耨多罗三藐三菩提。”

当观察五盛阴苦（五盛阴苦，佛教术语，谓五阴炽盛的痛苦），生的痛苦，衰老的痛苦，疾病的痛苦，死亡的痛苦，恩爱终有别离的痛苦，怨憎相聚的痛苦，所求不能得到的痛苦，失去荣誉、快乐的痛苦。

“要知道，世间众生中，有形体的，无形体的，没有脚的，只有一只脚的，两只脚的，四只脚的，以至多只脚的，所有生物都有这样的痛苦。

“像这样各种痛苦，都是建立在有‘我’基础上。“只要谁生出一丁点‘我’的想法，他就会再经受如此的痛苦。“贪欲、嗔恚以及愚痴等三毒都是因为有‘我’这一根本才产生的。

当知道苦谛，断灭集谛，证得灭谛，修习道谛。

物质万象非‘我’所有，‘我’也非物质万象，要认识到物质万象是无‘我’的。

舍弃了五取蕴，舍弃了一切虚妄的见解，甚至对舍弃都不再执著，人就不会再有任何虚妄的欲望，不再有无谓的束缚和烦恼；没有了欲望和束缚、烦恼，也就将得到解脱。

佛教中有所谓三宝，是为佛、法、僧。佛宝即是释迦牟尼佛，法宝是四圣谛法，僧宝就是最初被剃度的五位比丘。三宝是每一位信徒所必须敬奉的。

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佛陀虽然主张三世因果，也并不否定前世的宿业，但认为前世宿业只是现世果报的条件之一，而且还可以转化，个人可以通过自己现世作业来创造条件转化宿业，从而特别重视现世的行为。

四圣谛教义，即苦、集、灭、道谛，指出了苦从业生，业就是集谛，称之为世间因果。要想解脱种种痛苦，就必须停止由于爱欲所生的业，从而获得绝对的精神解脱，这就是灭谛。要想得到寂灭之果，就必须用种种方法进行实践，这就是道谛。灭是道的果，道是灭的因，称之为出世间的因果。

”过多的规定是没有益处的。谁高兴住在村中就住在村中，谁高兴住在树林中就住在树林中，谁高兴乞食就乞食，谁高兴接受邀请吃饭就接受邀请吃饭，谁高兴穿粪扫衣就穿粪扫衣，谁高兴穿施主赠送的衣服就穿施主赠送的衣服。有什么必要做这样的规定呢？这又不违反修行的大节。”

“我允许比丘，一年中有八个月住在树下，但雨季不必住在树下；我也允许吃鱼肉，只要本人不看到、听到或想到屠宰。”

提婆达多在佛陀这里得不到响应，于是他进入王舍城，开始宣传他的主张，并说佛陀反对这五条原则。

这造成了人们的误解，以为只有提婆达多的集团是刻苦、勤俭的，而佛陀的僧团是贪图享受、生活奢侈的。

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“‘六损财业’就是：一者耽湎于酒，二者赌博游戏，三者放荡，四者沉迷于伎乐，五者恶友相得，六者懈怠懒惰。”

饮酒有六失。”

    “什么叫做六失？”

“一失失财；二失生病；三失引起嘴角争端；四失有恶名流布；五失恚怒暴生；六失智慧日损。”

“长期饮酒不已，不能有所节制，他的家产就将日渐减损。”

“善生，赌博游戏也有六失，你知道么？”“赌博游戏的六失是：一失财产日日消耗；二失即使赢了，也容易产生仇怨；三失将受到智者的责备；四失他人不会敬重你，也不会相信你；五失被他人疏远；六失容易产生盗窃之心。”“长期赌博游戏不已，他家的产业就会日渐减损。”

“善生，放荡也有六失。”“一失是不能护卫自己的身体；二失是不能护卫自己的财货；三失是不能护卫自己的子孙；四失是自己常常会担惊受怕；五失是常常受到种种痛苦邪恶之事的缠绕；六失是喜欢生出许多虚妄之事。”“不加节制，放荡不已，他的家产也会日日减损的。”

佛陀又讲到沉迷于伎乐也有六失，如果沉迷于伎乐不已，也是会使家财日益减损的。

佛陀又继续说道：“善生，恶友相得也有六失。“一是很容易很方便相互产生欺骗；二是喜欢暗地里独自呆着，常常躲着他人；三是引诱别人家的人；四是图谋他人财物；五是有财有利时都只顾着自己；六是喜欢揭发他人过错。“不断结交这样坏的朋友，那么他的家财也是会日益减损的。”

“善生，人懈怠懒惰也有六失。“一是富有快乐时，不肯做事；二是贫穷时，不肯勤奋修习；三是天冷时，不肯勤奋修习；四是天热时，不肯勤奋修习；五是早晨，不肯勤奋修习；六是晚上，不肯勤奋修习。“长期这样下去，他的家产也会日益减损。”

“善生，有‘四怨’就像你的亲人，你要觉察明白。“什么是‘四怨’？

“‘四怨’就是：一畏伏，二美言，三敬顺，四恶友。

“因畏伏而亲近，分四种情况，第一种情况是先给你某物，以后又从你手中夺走；

第二种情况是他给你的少，而希望你回报的多；

第三种情况是因为怕你才勉强亲近你；

第四种情况是为了得到好处才亲近你。

“因美言而亲近，也分四种情况，第一种情况，不管善还是恶，他都顺从你；

第二种情况，如果你有困难，他就会舍弃离开你；

第三种情况，外面有什么对你有好处的事，他暗中阻止，使好处到不了你处；

第四种情况，见到有危险之事，他就落井下石，排挤你。

“因敬顺而亲近，也有四种情况，第一种情况，他事先欺诳你；

第二种情况，他事后欺诳你；

第三，他当场欺诳你；

第四，看见你有小小的失误，他就对你施加惩罚，用杖捶打你。（这大约是在与他人共事之时，因敬顺而亲近你的人大约属于上司之流。）

“因恶友而亲近的，也有四种情况，第一种，饮酒时交的朋友；

第二种，赌博游戏时交的朋友；

第三种，淫逸时交的朋友；

第四种，歌舞时交的朋友。

”世上不光有怨仇等须加防护，也有真的可以值得信任并加以亲近。

下面我讲四种亲近是可以亲近的。

“有四种亲近之人是可以亲近的，他对你会有很多好处，也能够在你平时或危难时救护于你。

这四种可亲近之人是：“第一，那些能够阻止人犯错误的人；

第二，那些生性仁慈，能怜悯他人的人；

第三，能利益他人的人；

第四，能一同共事的人。

“阻止人犯错误有四种情况，第一，见到他人做坏事，能及时制止；

第二，平时在他人面前能表现正直品格；

第三，生性仁慈，能够怜悯他人，为他人考虑；

第四，给别人指示明白的向善的途径。

“仁慈怜悯他人的人，也分四种情况，第一，见到他人获得利益，不仅不加嫉妒，反而代他人高兴；

第二，见到他人做了坏事，不仅不幸灾乐祸，反而替别人忧虑；

第三，能够经常称誉他人好处和长处；

第四，见到他人说恶，就能进行抵制。

“能利益他人的人，也分四种情况，第一，保护他人，不让他人放逸；

第二，保护他人，不让他人因放逸而损失财物；

第三，保护他人，不使他人心生恐怖；

第四，在无人之处能互相教育告诫。

“能一同共事的情况也分四种，第一，为他人不惜自己身家性命；

第二，为他人不惜财产珍宝；

第三，能够救济他人，使不生害怕之心；

第四，为他人在无人之处时能互相教育告诫。”

真正的六方指的是：父母为东方，师长为南方，妻妇为西方，亲党为北方，童仆为下方，沙门、婆罗门那些有高尚道行的人为上方。

佛陀又对善生讲述怎样敬顺父母等事。“善生，做人子的，应当以五种方式敬顺父母。”

“哪五种方式？”“第一，要供奉父母，不使他们有所匮乏；”

“第二，举凡自己要做什么，先要告知父母；”

“第三，凡父母所做的，都要恭顺，不要背逆；”

“第四，父母正确的指令，不要违背；”

“第五，父母所做的正确事业，不要使它中断。”

“但父母也要以五种方式尊重对待自己的子女。”

“是哪五种方式？”

“第一，制止子女，不使他做坏事；”

“第二，亲自教育并指导子女，告诉他什么是好的、能做的；”

“第三，要异常慈爱自己的子女，到达入骨彻髓的程度；”

“第四，要使子女的婚嫁尽善尽美；”

“第五，要随时供给子女的必需品。”

“善生，子女对待父母能够敬顺恭奉，那么父母就会过得十分安稳，没有忧虑和害怕之事。”

“敬奉师长有五种方式，第一，给侍所须；第二，礼敬供养；第三，尊重戴仰；第四，师长有教诲和指令，要敬顺无违；第五，从师长那里学习知识，要好好记住，不能忘记。”

“师长尊重亲近弟子也有五种方式，第一，按照不同材质，施予适宜教诲；第二，弟子没有听到过的道理，要教育他使他懂得；第三，随便弟子发问，自己要好好地认真解析其义；第四，指导弟子结交好的朋友；第五，将自己所有知识毫不吝惜地教授给弟子。

“丈夫敬重妻子也有五种方式，第一，相待以礼；第二，威严不缺；第三，不管何时，须衣食周全；第四，适当时候须庄重严肃；第五，将家内之事权全部委付于妻子。”

“妻子也以五种方式恭敬对待丈夫，第一，先起；第二，后坐；第三，语言和顺；第四，尊敬顺从；第五，先意承旨。”

“善生，做人应当以五种方式对待自己的亲族。哪五种方式？”“第一，自己有财时，要知道施予；”“第二，要好言好语；”“第三，要使亲族获得利益；”“第四，自己富裕了，让亲族也一起富裕；”“第五，不要欺骗他们。”

“亲族也要以五种方式亲近回敬。哪五种方式？”“第一，保护他，不让他放逸；”“第二，保护他，不让他因放逸而失去财产；”“第三，保护他，不让他老是担惊受怕；”“第四，暗地里时，要相互教育劝戒；”“第五，要常常称赞、感叹他的好处和长处。”

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佛的人品是尊贵与和蔼、智慧和仁慈的奇妙结合。

他不仅具有使国王感到敬畏和胆怯的威严，而且还具有屈尊抚慰陷入痛苦中的贫民和受苦者的温情。

他宁静、自信，始终一贯，在反对意见和敌对行为乃至个人安危面前，都在表现出一位仁者、勇者和智者的风范，他认真对待每一件事，镇定自若地面对任何逆境。

他的脸上总是闪现出平静而仁慈的微笑。

约束自己的贪欲、以博大的胸襟容纳各种不同的思想和意见、克服自己修行中出现的懒惰和懈怠都需要忍耐的精神。

佛陀对一切事物都没有疑惑或烦躁，他的心灵常在一种安定镇静的状态中，所以能从容应对周遭的环境以及随时出现的各种情况，因而在传教的经历中经常发生因忍耐而产生的许多不可思议的奇迹。

比如婆罗门因不信佛而毁谤佛，但佛陀以忍耐应对，结果感化了敌对者，使他们变成自己出家或在家的弟子，这种事类在佛经里是经常出现的。

摩揭陀国有一些人看到比丘，就做打油诗来嘲讽讥刺佛陀，说：这个沙门乔答摩，来到摩揭陀城堡，拐走删阇耶门徒，今天又要拐走谁？

比丘们听到这些风言风语甚而冷言冷语之后，就赶紧报告给佛陀。

但佛陀并不以为意，而是对这些比丘们说：“你们不要太在意，这种状况是不会持久的，几天之后这种论调自然就会平息。”

佛陀因此也做一首歌叫比丘们唱道：他们依法引导，堪称大雄完人；既然依法引导，有什么理由忌恨？

比丘们听了佛陀的教诲，并且用佛陀编出来的歌回敬这些讥讽者，结果，七天之后，一切流言蜚语都自然平息。